Tuesday, 31 January 2017

PERLAHAN AZAN SUBUH


Tular di media sosial surat didakwa ditulis usahawan berbangsa Cina, Datuk Sri Sunny Ung kepada Pengerusi Jawatankuasa Masjid Aman, Taman Kenangan, Kota Bharu, Kelantan meminta agar suara azan subuh diperlahankan. Surat bertarikh 10 Januari 2017.

Sunny tinggal kira-kira 100 meter dari Masjid Aman sejak lebih 18 tahun, lebih kurang sama tempoh masa kewujudan masjid tersebut.

Antara kandungan surat tersebut: "untuk mengalih serta memperlahankan pembesar suara masjid terutama ketika Azan Subuh agar lebih fokus kepada kawasan perumahan penduduk Melayu di belakang Taman Kenangan".

Untuk pengetahuan, kedudukan Masjid Aman berada di 'tengah' penempatan antara Cina dan Melayu. Di hadapan masjid boleh dikatakan 100 peratus penduduk Cina.  Manakala Melayu pula tinggal di bahagian belakang.

Kandungan surat itu telah menimbulkan perasaan marah segelintir orang Islam.  Malah ada yang ingin mengambil tindakan agrasif.  Bagaimanapun tidak ada perkara buruk berlaku.

Mari kita fikir sejenak isu ini dengan fikiran yang tenang dan bersangka baik.

Surat itu didakwa ditulis Sunny. Persoalannya adakah ia benar ditulis oleh Sunny? Pengesahan sama ada benar ditulis oleh Sunny atau tidak perlu dipastikan.

Dalam Islam amat penting untuk mengesahkan sesuatu perkara sama ada benar atau palsu. Tambah-tambah lagi dalam soal yang boleh mencetuskan sesuatu yang buruk kepada individu atau masyarakat.

Perlu ditegaskan, isu agama dan perkauman amat sensitif di Malaysia.  Ia bagaikan bom atom yang bila-bila masa saja boleh meletus dan memberi kesan buruk. Maka, sesuatu isu berkaitan agama perlu ditangai dengan berhemah.

Kembali kepada isu surat Sunny, perlulah pihak yang berkaitan memastikan dulu kebenaran surat tersebut.  Tidak dapat dipastikan siapa yang menulis surat tersebut kerana ia dimasukkan ke dalam peti surat masjid atau tidak diserah secara tangan. 

Sesiapa pun boleh menulis dan mengaku sebagai Sunny.  Tambahan ia bertaip dan bukan tulisan tangan. Begitu juga dengan tandatangan juga boleh dipalsukan.

Untuk pengesahan, pihak Jawatankuasa masjid boleh menghubungi sendiri Sunny, sama ada pergi ke rumah beliau atau menghubunginya melalui telefon. Di bahagian tandatangan turut tertera nombor telefon Sunny.

Tidak perlulah menyiarkan surat itu di media sosial. Ini isu sensitif.  Islam mengarahkan agar berhati-hati dalam tindakan agar mengelak perkara buruk. Kita kena bijak dan berhemah. Ini turut termasuk dalam soal dakwah agar kedudukan Islam lebih dihormati. 

Jika perbincangan dibuat, perkara itu mudah diselesaikan.  Wujud suasana menang-menang.

Itu andaian bahawa jika yang tular surat itu dilakukan oleh jawatankuasa masjid.  Sedangkan ada juga kemungkian tular surat itu dilakukan oleh pihak lain. Mungkin ada pihak lain ambil kesempatan untuk timbulkan keresahan dalam masyarakat.

Pihak Sunny telah membuat laporan polis menafikan menulis surat tersebu.  Maka, tanggungjawab Jawatankuasa masjid menafikan tularkan surat itu di media sosial jika tidak melakukannya.  

Islam itu indah dan memberi kebaikan kepada seluruh umat Islam dan semua manusia.

Sesiapa ingin mengenali Sunny boleh buat carian di internet dengan menulis Datuk Sri Sunny Kelantan. Ada maklumat dan gambar tentang dirinya. 

Friday, 20 January 2017

HUKUM ANJUR MAJLIS TAHLIL

Urusan berkaitan majlis tahlil diperdebatkan di kalangan sesetengah pihak.  Ada tokoh agama tidak melakukan bahkan tidak menyenangi majlis tahlil atas alasan mengambil uswah daripada Rasulullah SAW yang tidak pernah mengadakan majlis tahlil di zaman baginda.

Ada yang menentang sekeras-kerasnya. Ada juga yang bersikap pertengahan; jika dijemput mereka raikan, jika tiada juga tidak jadi isu. Setiap kelompok ini ada dalilnya masing-masing.

Percanggahan pendapat berputar sama ada amalan kenduri tahlil ini dibolehkan atau tidak? Masing-masing bawa hujah dan pendapat dari Al-Quran, hadis, athar, qias dan lain-lain. Dalam sedar atau tidak, hal ini dijadikan kayu ukur bagi menilai pegangan agama individu. Adakah mereka Salafi, Wahhabi, Sufi, Syiah, Sunni dan sebagainya. Amalan label melabelkan ini juga amat memualkan sekali.

Amalan tahlil arwah yang telah menjadi ikutan dari zaman nenek moyang kita hingga sekarang. Sampai satu tahap keengganan mengadakan kenduri tahlil pada malam-malam selepas pengebumian jenazah akan dianggap amat pelik.

Secara bahasa, tahlil berakar dari kata hallala, yuhallilu dan tahlilan yang membawa banyak maksud. Makna yang paling hampir ialah penyembahan, penegasan, kesimpulan dan penafian. Ini diterjemahkan oleh lafaz "nafi isbat" kita melalui bacaan kalimah “Laillaha illalah. Di situlah kita menafikan 'ilah' selain Allah dan mensabitkan akidah kita denganNya.

Secara kaifiah (kaedah) amalan tahlil arwah difahami oleh masyarakat sebagai satu tradisi membaca ayat-ayat tertentu dari Al-Quran, diikuti dengan zikir berupa istighfar, selawat, tasbih, tahmid, takbir dan tahlil (kalimah tauhid).

Ritual itu ditutup dengan doa khusus dan jamuan makan. Sebahagiannya turut memberi upah kepada ahli majlis yang hadir. Harapannya ialah agar pahala tahlil itu dapat dihadiahkan untuk orang yang meninggal dunia.

Secara positif, segala doa dan bacaan semasa tahlil boleh dijadikan 'bahan seruan' untuk mengukuhkan akidah dan meningkatkan perhambaan manusia dengan tuhannya.
Membaca Yasin dan Fatihah. 

Membaca Al-Fatihah dan ayat-ayat dari surah al-Quran selepas Fatihah adalah merupakan satu bentuk frame dan manhaj dalam ibadah kita kepada Allah.  Semua itu difokuskan untuk melaksanakan segala perintah, hanya dengan aturan daripada Allah. Pelaksanaannya tidak boleh bercanggah dari apa yang telah ditetapkan dalam lingkungan Rububiyah, Ubudiyah dan Mulkiyah Allah.

Membaca 3 QUL iaitu Surah 112 (Al-Ikhlas), 113 (Al-Falaq) dan Surah 114 (An-Nas) adalah untuk menyeru kita agar kekal berprinsip sebagai seorang hamba Allah, satu-satunya AIlah (sembahan).

Membaca ayat Kursi dan beberapa ayat awal dari surah Al-Baqarah juga untuk memantapkan pendirian dan menguatkan tekad kita untuk mengabdikan diri kepada Allah.
Kalimah tahlil (La ila ha ilallah) adalah simpulan visi untuk ibadah kita. Ia adalah kalimah yang amat besar yang Allah nukilkan sebagai seruan utama oleh semua para Rasul (Surah Al-Nahal: 16:36).

Menyekutukan Allah adalah dosa yang tak terampun (Surah Al-Nisa: 4:116). Asas pendidikan anak juga dari kalimah ini (Surah Luqman 31:13). Itulah tujuan utama kita hidup di dunia ini (Surah Al-Dhariyat 51:56). Banyak lagi dalil-dalil dari al-Quran dan hadis tentang kepentingan kalimah toiyibah ini untuk mengukuhkan iman kita.

Zikir tasbih (mensucikan), tahmid (memuji) dan takbir (membesarkan Allah) yang dibacakan sebelum kalimah Tahlil itu pula adalah misi atau gerak kerja jihad fi sabilillah dalam ibadah kita mentauhidkan Allah.

Dengan misi yang menjurus kepada mensucikan nama Allah, memuji dan membesarkan Allah itulah dapat kita capai visi tauhid “tiada ilah melainkan Allah”.

Akhir sekali ialah doa dan seruan khusus. Doa tahlil ini seharusnya mampu memberikan peringatan dan nasihat kepada seluruh jemaah yang hadir. Pesan-pesan dari didikan si mati juga boleh dipanjangkan.  Seruan itulah yang menjadikan program tahlil itu bermanfaat sebagai hikmah kepada sesuatu 'kematian'.

Ia mampu menghidupkan jiwa, mencegah perkara keji dan mungkar lalu mendekatkan manusia kepada pengatur (Rabb) dengan melaksanakan 'peraturanya'.

Apa yang penting ialah ilmu yang ditinggalkan oleh si mati untuk kita warisi, teladani dan teruskan perlaksanaannya sebagai sesuatu yang bermanfaat. Ia amat berguna untuk membina insan pendokong agama dan mampu menzahirkan Islam melebihi agama yang lain. Seruan dan ilmu yang dikembangkan dalam tahlil inilah yang membezakan ritual kematian agama Islam daripada agama-agama lain.

Majlis kenduri arwah dikenali dengan berkumpul beramai-ramai dan mengadakan jamuan di rumah si mati. Kebiasaannya diadakan sama ada pada hari kematian, di hari ke 2, ke 3, ke 7, ke 40 dan ke100. Bagi mereka yang fanatik kepada kepercayaan ini atau terlalu mengagungkan si mati malah mengadakannya setahun sekali, khususnya menjelang Ramadan atau perayaan tertentu.

Sebenarnya banyak perkara khurafat lain yang juga turut dilakukan oleh masyarakat. Contohnya upacara persandingan yang seolah-olah satu kewajipan. Padahal acara persandingan itu hanya merupakan adat Hindu yang mengagung-agungkan Dewa Rama dan Dewi Sita.

Begitu juga amalan selepas kematian. Mesti diadakan kenduri masuk kubur, makan serabai di hari ke 3, kenduri pecah perut pada hari ke 7, kenduri roh berpisah dengan waris pada hari ke 40 dan kenduri 100 hari iaitu tatkala turun batu nisan agar roh itu masuk dalam jemaahnya sebagai ahli kubur.

Ironinya, masyarakat Islam kini juga turut percaya bahawa orang beriman akan disoal dalam kubur selama 7 hari berturut-turut. Orang musyrik sampai 40 hari. Siapakah yang memberitahu kita semua itu? Siapakah yang pernah keluar dari kubur untuk ceritakan perihal kubur? Allah tak beritahu benda ghaib termasuk hal ehwal dalam kubur. Yang Allah sebutkan ialah akan dihidupkan semula dari kubur. Itupun masih ada takwil muhkamat dan mutasyabihat. Rasulullah SAW sendiri katakan baginda tidak tahu perkara yang ghaib!

Bolehkan pindah pahala? Kalaulah amalan majlis tahlil ini mampu sedekah pahala kepada si mati, maka di dunia ini kita mesti kumpul duit banyak-banyak. Lepas itu pesan pada anak-anak supaya buat tahlil selalu. Nanti kalau dah mati, kita senang dalam kubur. Nah ini hanya meletakkan hidup kita dalam sangka-sangka.

Firman Allah yang bermaksud: "Dan kebanyakan mereka hanya mengikuti dugaan. Sesungguhnya dugaan itu tidak sedikit pun berguna untuk mencapai kebenaran. Sungguh, Allah Maha Mengetahui apa yang mereka kerjakan.  (Surah Yunus 10:36)

Kalau macam tu orang-orang kaya akan hidup senang di alam kubur sebab anak-anak banyak duit untuk jamu orang makan dan buat tahlil. Bagaimana orang miskin dan yang melarat? Adakah Islam ini hanya untuk orang kaya sahaja? Masalah kita ialah kurang memahami hakikat apa itu pahala?.

Sebenarnya di dalam Islam tidak ada sistem pindah pahala atau dosa kepada orang yang sudah mati kerana amalnya sudah terputus. Al-Quran menetapkan bahawa dosa seseorang tidak dapat ditanggung oleh orang lain (Surah al-Isra 17:15).

Ironinya kita tidak sedar bahawa sebenarnya pahala hanyalah angan-angan ahli kitab sahaja (Surah an-Nisa 4:123). Kita membaca Yasin dan tahlil itu dengan harapan apa yang kita bacakan mampu meringankan dosa si mati. Bagaimana kita nak memberikan pahala kalau apa yang kita baca pun belum tentu kita faham? Ia kekal menjadi amalan yang sia-sia kerana tanpa kefahaman kita tidak mendapat pelajaran dan tentunya tidak melaksanakan apa yang kita baca.

Bicara amal adalah bicara hasil. Satu-satunya ganjaran dari amalan itu ialah perlaksanaan ilmu pada anak yang soleh yang ditinggalkan si mati. Itu jelas sekali hadisnya. Ia hanya mampu kita gapai dengan meneliti setiap lafaz dalam tahlil dan selaku waris si mati kita bangkit melaksanakannya secara aktual.

Majlis tahlil itu boleh dijadikan satu wacana tarbiah untuk saling ingat mengingati. Sama halnya macam solat Jumaat. Umat berhimpun di masjid untuk mendengar khutbah lalu bertebaran mencari kurnia Allah, melaksanakan apa yang dititihkan oleh khatib dari khutbah itu. (Surah al-Jumaah 62:9-10)

Dengan kembali kepada pelaksanaan kalimah ini secara aktual sahaja boleh menjadikan kita saling rai-meraikan, tolong-menolong dan berkasih sayang. Semua itu jelas ada dalilnya. Ritul hanyalah sekadar perlambangan dan tarbiah sahaja. Kita kini mendapat Islam juga hasil usaha orang terdahulu yang mengamalkan keseluruhan isi Al-Quran dan sunnah itu secara aktual. Bukan sekadar ritual.

Itulah ganjaran sebenar dari amal orang terdahulu. Ilmu agama dan akidah umat agama ini berkembang luas hasil dakwah mereka. Wilayah kekuasaan bertambah, umat berjaya disatukan, kemungkaran juga berjaya dikurangkan.

Kita harus tahu bagaimana untuk membezakan ibadah dan upacara. Oleh itu, tahlil juga tidak akan jadi haram selagi kita tahu dan yakin bahawa ia mampu mendekatkan diri kita kepada Allah (Surah al-Maidah 5:35). Ia akan jadi haram apabila kita 'sengaja' menetapkan taqwim tahlil itu sebagai wajib, kerana Allah dan Rasul tidak wajibkan ia dengan dalil naqli secara jelas.

Mengikut kaedah fiqah (Qawaid fiqh), penetapan sesuatu hukum ibadah itu berlandaskan syarat wajib, sunat, harus, makruh dan haram.

Tahlil dikatakan amalan baru kerana tidak berlaku di zaman Nabi SAW. Namun ia juga tidak bertentangan dengan al-Quran dan sunnah selagi tidak ada unsur maksiat dan mensyirikkan.  Maka, banyak ulama berpegang kepada bahawa amalan itu adalah harus diadakan dan atas alasan itu ia masih diteruskan di negara kita termasuk di kalangan alim ulama.

Dalam soal perbezaan pendapat ini, bagi yang ingin meneruskan amalan itu, teruskanlah dan kepada pihak yang tidak mahu melakukan, itu adalah pendapat dan keyakinan mereka.  Apa yang penting jangan ada saling tuduh menuduh dan menyalahkan antara satu sama hingga melemahkan perpaduan di kalangan umat Islam.

NASIB UMAT ISLAM DI MALAYSIA

Nasib Islam di Malaysia. Slogan perjuangan untuk Islam semakin berkubur dan lenyap. Apa lebih didengari sekarang perjuangan untuk rampas kuasa atau ingin jadi kerajaan.

Mereka sanggup lakukan apa saja.  Sanggup ketepi perjuangan asal.  Tidak fikir tentang siapa dijatuhkan dan siapa pula akan naik dan lebih berkuasa. 

Perjuangan demi kuasa kini menjadi lebih penting.  Tidak kisah berkerjasama dengan siapa. Tidak kisah tentang kedudukan orang Islam di Malaysia. 

Kebanyakan mereka ini tinggal di bandar termasuk generasi muda yang kurang memahami istilah keperitan hidup seperti dilalui nenek moyang mereka. Sedangkan masyarakat kampung masih merupakan kelompok terbesar yang masih mementingkan perjuangan demi Islam.

Mungkin dalam benak pemikiran anak-anak muda ini, `melawan arus’ adalah suatu tindakan murni. Mereka bangga melakukannya. Namun, tidak memahami apakah makna sebenar perjuangan dalam konteks sebuah negara bangsa itu sendiri.

Mengambil contoh negeri Pulau Pinang dan Selangor serta bandar besar di Malaysia, apakah jaminan untuk orang Islam terus menikmati kejayaan yang sepatutnya diraih oleh penganut agama terbaik dan diredai Allah?

Islam terus terpinggir di Malaysia disebabkan perpecahan sesama Islam.  Orang Islam hilang keyakinan kepada orang Islam sendiri.   Orang Islam lebih suka berkawan dan berkerjasama dengan bukan Islam. 

Melihat nasib orang Islam di Malaysia sekarang, wajarkah kita meletakkan harapan setinggi gunung nasib akan berubah apabila diperintah bukan Islam? Dibimbangi ialah pepatah lama `yang dikejar tak dapat, yang dikendong keciciran’ akhirnya menjadi kenyataan.

Pulau Pinang semakin pesat membangun, tetapi untuk siapakah sebenarnya pembangunan tersebut? Di manakah kedudukan orang Islam Pulau Pinang kini?

Keadaan sama berlaku di Selangor. Hinggakan di mana sahaja ada kawasan lapang walaupun sebelum ini disediakan untuk tujuan rekreasi, terpaksa dikorbankan kononnya atas nama kemajuan. Kepentingan rakyat telah diketepikan demi memenuhi tuntutan syarikat-syarikat besar dan kaya-raya.

Di Kelantan sekarang ini banyak bangunan dimiliki bukan Islam.  Kawasan berhampiran masjid kini banyak didirikan kondominium yang dimiliki oleh bukan Islam.  

Itu bukan satu dakwah untuk bukan Islam memilih Islam.  Biarpun tinggal berpuluh tahun berhampiran masjid, mereka tetap tidak menerima Islam sebagai agama anutan.  Jadi, apa alasan mengorbankan kawasan berhampiran masjid untuk diserahkan sebagai tempat tinggal bukan Islam?

Orang Islam perlu bersatu membentuk kuasa Islam di Malaysia.  Jangan korbankan kuasa dimiliki Islam Malaysia sekarang semata-mata demi kuasa.  Pelajarilah kisah bagaimana kejatuhan kerajaan Islam Andalusia.

Perpecahan di kalangan umat Islam digunakan sebaiknya oleh pihak Kristian Sepanyol, mereka menawarkan bantuan kepada Khalifah untuk mengalahkan ahli keluarganya sendiri. 

Ferdinand dan Isabella, daripada dua kerajaan yang kuat di Sepanyol, berkahwin dan membentuk satu kerajaan yang jauh lebih besar dan hebat. Perkahwinan mereka bervisikan untuk merampas empayar Islam di Andalusia.

Pada ketika orang Kristian bersatu dan berpadu tenaga untuk mengalahkan kerajaan Islam, lain pula kisahnya di pihak Islam. Mereka saling bertelagah dan berpecah, merebut kuasa. 

Kerajaan Kristian menghulurkan bantuan kepada khalifah. Akhirnya khalifah menang, namun yang tinggal padanya hanya kota Granada, sedang wilayah-wilayah lain semua jatuh ke tangan Ferdinand dan Isabella. 

Khalifah sangkakan, Ferdinand dan Isabella akan biarkan beliau untuk memerintah dan mentadbir kota Granada, namun beliau silap. Rupanya beliau hanya dipergunakan oleh mereka untuk memudahkan laluan Kristian sepanyol menguasai Andalusia. 

Ferdinand, Isabella dan barisan tentera mereka mengepung kota Granada dan memaksa Khalifah menyerahkan Granda kepad mereka. Kerana tidak mampu untuk bertahan, Khalifah akur. Kunci Granada diserahkan, bersama perjanjian bahawa Kerajaan Kristian Sepanyol akan menjaga hak dan kebajikan umat Islam. 

Tidak sampai setahun, perjanjian itu dilupuskan. Umat Islam dipaksa memeluk Kristian, atau mereka akan diseksa secara perlahan-lahan sehingga ajal menjemput. 

Itulah tragedi yang menimpa negara Islam. Andalusia yang dahulunya masyhur dibawah naungan Islam. Bahkan Kristian dan Yahudi juga hidup aman dan bahagia dibawah pemerintahan Islam dengan hanya membayar jizyah. Namun hancur musnah dengan mudah dek kelemahan di pihak umat Islam itu sendiri. 

Pada hari ini, jika kita memyelusuri kota Andalusia, yang tinggal hanya bekas-bekas masjid yang telah ditukar menjadi gereja.

Situasi sama berlaku pada umat Islam di Malaysia sekarang. Islam berpecah sesama sendiri dan demi kuasa ada yang berkerjsama dengan Kristian untuk menumbangkan kuasa Islam.  Mereka lebih pentingkan kuasa berbanding kedudukan agama.  Semoga apa yang berlaku di Andalusia dulu tidak berulang di Malaysia.  

SUKUK BON ISLAM IKUT SYARIAH

Malaysia destinasi utama penyenaraian pilihan bon-bon Islam di kalangan penerbit tempatan dan antarabangsa. Malaysia peneraju pasaran global sukuk dengan lebih 60 peratus penyenaraian dibuat di Malaysia, sekali gus menjadikannya penerbit terbesar di dunia.

Penglibatan pasaran kredit bagi majoriti negara-negara Islam yang kukuh dalam sistem perbankan Islam dikuatkan faktor struktur pengawas selia yang kukuh dan sokongan kerajaan bagi kewangan Islam. Terbitan sukuk secara amnya dilakukan oleh syarikat-syarikat multinasional, perbadanan asing dan agensi pelbagai bidang seperti perbadanan kewangan antarabangsa, Bank Dunia dan bank pembangunan Islam.

Istilah sukuk atau juga dikenali sebagai bon Islam sebenarnya berasal dari bentuk jamak dari bahasa Arab iaitu 'sakk' atau membawa maksud sijil, cek dan instrumen undang-undang. Secara ringkasnya sukuk didefinisikan sebagai sijil bernilai sama yang merupakan bukti kepemilikan yang tidak dibahagikan atas suatu aset, hak manfaat dan jasa-jasa atau kepemilikan atas projek atau kegiatan pelaburan tertentu.

Pada prinsipnya sukuk adalah obligasi atau kewajipan konvensional berupa aplikasi konsep imbalan dan tanpa faedah melalui transaksi pendasar terhadap jumlah tertentu aset yang menjadi asas penerbitan sukuk dan wujudnya akad atau perjanjian antara pihak-pihak berdasarkan prinsip-prinsip syariah yakni instrumen kewangan yang bebas riba, gharar dan judi.

Sukuk secara umumnya mempunyai keistimewaan dan faedahnya yang tersendiri di mana mampu dilonjakkan sebagai sumber pembiayaan negara dan dalam, masa yang sama mengembangkan sistem kewangan Islam dalam aspek sebagai alternatif kepada instrumen pelaburan konvensional. Sukuk juga mampu menjadi landasan terbaik ke arah perluasan dana masyarakat umum yang bebas riba.

Jualan sukuk dijangka mewujudkan lebih banyak kecairan dalam pasaran dan membantu memastikan kestabilan sumber dana-dana bagi syarikat-syarikat yang mahu membiayai semula hutang dan meluaskan operasi mereka.Peningkatan penerbitan itu akan diterajui oleh syarikat-syarikat infrastruktur dan utiliti menggunakan kupon sebagai cara memperoleh pembayaran daripada aset-aset yang disandarkan.

Terdapat beberapa jenis portfolio sukuk seperti ijarah atau sewaan melalui penyewaan hak manfaat atas suatu aset kepada pihak lain berdasarkan harga dan jangka waktu yang dipersetujui bersama. Manakala Sukuk Mudharabah pula adalah persetujuan untuk bekerjasama di antara pemodal dan pelabur. Sukuk Musyarakah pula adalah medium kerjasama dua pihak dengan menggabungkan modal untuk sebuah platform pelaburan tertentu dan seterusnya Sukuk Istisna yang merangkumi kesepakatan jual beli dalam rangka pembiayaan suatu projek pembangunan dan produk.

Penyenaraian subhutang Islam seperti portfolio instrumen sukuk ini di Bursa Malaysia akan mengukuhkan lagi komitmen terhadap pembangunan industri kewangan Islam, dan dalam perkara ini, pasaran modal hutang Islam itu sendiri. Rejim mesra pelabur itu serta ditambah pula dengan kawal selia dan kerangka Syariah yang teguh telah menjadi platform yang sesuai bagi penyenaraian dan penerbitan sukuk. Ini membolehkan Malaysia menarik lebih 60 peratus daripada penerbitan sukuk dari seluruh dunia, menjadikan negara sebagai pusat global bagi kewangan dan pelaburan Islam.

Tidak ketinggalan juga, pembangunan pantas pasaran modal Islam bukan hanya meliputi sukuk, sebaliknya terbitan sekuriti Islam lain turut mengekalkan penguasaannya di negara kita.

Kira-kira 87 peratus sekuriti yang disenaraikan di Bursa Malaysia merupakan pematuhan Syariah dan ia melibatkan sebanyak 65 peratus daripada pasaran modal keseluruhan. Dana Islam dalam industri unit amanah juga turut melihat peningkatan yang amat memberangsangkan dan tumbuh dengan menggalakkan di mana ia kini meliputi 12 peratus daripada nilai aset bersih keseluruhan dalam industri.

SUBSIDI PUKAL BERI UNTUNG GOLONGAN KAYA


Bantuan subsidi diambil dari kutipan pendapatan negara termasuk antaranya hasil kutipan cukai dari rakyat.

Bantuan subsidi secara pukal yang diberikan kerajaan bukan sahaja dinikmati oleh yang berhak tetapi juga oleh golongan kaya, termasuk bukan warganegara. 

Berlaku ketirisan dalam pemberian subsidi. Skim subsidi bertujuan membantu golongan yang berpendapatan rendah memenuhi keperluan hidup mereka.

Apa yang berlaku sebaliknya, subsidi yang diberi secara pukal turut dinikmati oleh golongan berada dan berkemampuan. Subsidi secara pukal tidak  mencapai matlamat sebenar. Dalam kata mudah, golongan yang susah membiaya kehendak golongan yang berkemampuan.

Subsidi bertujuan memenuhi keperluan bukan kehendak. Memenuhi keperluan asas menjadi keutamaan kerajaan tetapi bukan disalahguna memenuhi kehendak golongan berkemampuan.

Telah sekian lama kerajaan berkempen menyeru rakyat agar berjimat cermat, mengenakan denda jika didapati membiakkan jentik-jentik, menyaman pemandu yang memandu melebihi had laju jalan malah menghadkan kawasan merokok.

Kempen yang jelas bermanfaat ini juga turut ditolak sebilangan rakyat. Maka tidak menghairankan dalam kes gula dan diabetes.

Akademi Fiqh OIC yang bersidang di Kuwait pada 1-6 Jamadil Awwal 1409H / 10-15 Disember 1988 memutuskan prinsip asas al-Quran dan Sunnah adalah setiap individu bebas berjual beli.

Ia berdasarkan prinsip dalam surah an-Nisa’ ayat 29: “Wahai orang yang beriman, janganlah kamu makan harta sesama kamu dengan cara yang salah kecuali dengan jual beli suka sama suka”

Diputuskn juga tidak ada had keuntungan atas seseorang peniaga dalam sesuatu transaksi. Secara umumnya bergantung kepada peniaga, industri, konsep perniagaan dan barang jualan. Peniaga juga perlu menitik berat etika perniagaan Islam yang sewajarnya

Dalam perniagaan, Islam melarang perbuatan-perbuat jahat seperti penipuan, pemalsuan, menyorokkan maklumat penting, monopoli yang memberi kesan buruk dalam  masyarakat.

Kerajaan juga tidak boleh terlibat dalam menetapkan harga sesuatu barang kecuali dalam keadaan tertentu (seperti untuk memecahkan monopoli, kartel perniagaan yang berpakat menaikkan harga).

Dalam keadaan tersebut, kerajaan perlu masuk campur untuk menghapuskan perbuatan jahat tersebut.

Hadis Anas bin Malik, dia berkata: “Harga barang telah menjadi mahal di Madinah pada suatu ketika di zaman Rasulullah SAWs.a.w. Maka orang ramai pun berkata: “Wahai Rasulullah! Harga barang telah mahal, tetapkan harga untuk kami”.

Jawab Rasulullah SAW: “Sesungguhnya Allah, Dialah yang menetapkan harga, yang menyempit dan melimpahkan (kurniaan), yang maha memberi rezeki. Sesungguhnya aku berharap untuk menemui Allah dalam keadaan tiada seorang pun dalam kalangan kamu yang menuntut daripadaku haknya yang dizalimi samada pada darah atau harta”. (Riwayat Ahmad, Abu Daud, al-Tirmizi dan Ibn Majah. Dinilai sahih oleh al-Albani)

UBI SAREK


Ubi sarek sejenis keladi unik kerana ketika mula tumbuh seakan-akan bunga keluar dari tanah. Ukuran bunga hingga mencecah lebih suku meter tinggi dan mengeluarkan bau yang tidak enak terutama ketika hampir 'mati' sebelum muncul daun dan batang. Pokok ini juga dipanggil ubi kekek atau ubi ular kerana batangnya mempunyai corak seperti ular.

Kini ramai tidak kenal ubi sarek. Kalau ada tumbuh di kawasan kampung pasti dapat perhatian. Berasa pelik melihat keunikan dan dianggap luar biasa hingga panggil wartawan dan penduduk kampung berduyung-duyung datang melihatnya. 

Ubi kekek merupakan sejenis tumbuhan yang berbatang lembut seperti batang keladi, daunnya pula berbentuk jejari. Ubinya besar bertekstur seperti isi keladi tetapi bunganya berbau busuk.

Pokok sarek didapati tumbuh liar di Malaysia. Di negara lain seperti di India, Indo-China, Filipina dan Thailand ia ditanam, namun bukan dalam skala besar. Ubi sarek tidak dipeduli oleh sesetengah orang disebabkan rasa gatal dan tidak sesuai dimakan kerana mengandungi kalsium oksalat yang boleh menyebabkan pening dan rasa loya. 

Ubi sarek boleh dijadikan makanan melalui penyediaan tertentu. Ubi sarek boleh dimakan walaupun gatal dan mungkin beracun. Ubi ini direbus beberapa lama, ditumbuk halus, dikeringkan dan dimasak. Cara menghilangkan racun adalah dengan merendam ubi yang telah direbus dengan air mengalir sebelum ditumbuk dan dimasak sekali lagi sebelum dimakan.

Di Kelantan pada zaman dahulu, ubi sarek digunakan sebagai campuran dalam bubur asyura.  Ini sesuai dengan konsep asyura yang mencampurkan pelbagai bahan yang diperoleh atau didapati di sesuatu kawasan.  Bagaimanapun amalan itu kurang diamalkan sekarang ini kerana bahan membuat asyuran kini 'ditetapkan' mengikut resipi tertentu. Tambahan pula, ubi sarek kini jarang ditemui apabila banyak tanah kini telah dibangunkan, menyebabkan baka ubi sarek semulajadi pupus, sedangkan tidak ada orang menanamnya. 

Ubi sarek juga boleh dibuat pengat, direbus dan sebagainya. Batangnya pula boleh dibuat masak lemak.

Pokok adalah jenis pokok bermusim, iasanya ia akan tumbuh selepas musim hujan dan akan mati bila sampai masanya. Ia hidup subur di kawasan lembab dan redup. Ketinggian pokok in boleh mencapai sehingga 1.5m.  Daunnya berbentuk jejari di bahagian atas dan tidak gugur. Daunnya akan layu dan mati sekali dengan batangnya, membiarkan ubi membesar di bahagian dalam tanah.  Ubinya besar bertekstur seperti isi keladi.

Terdapat lebih 80 spesis Amorphopallus di seluruh negara tetapi hanya dua spesis yang mempunyai kepentingan sebagai makanan. 

Cecair ubi sarek liar ini dijadikan sebahagian daripada campuran racun sumpitan oleh kaum Orang Asli di Perak. 

Orang China menggunakan ubi ini menjadi tepung untuk dibuat makanan seperti tauhu. Orang Jepun pula merebus ubi ini untuk menghasilkan makanan seperti mihun. 

Sesetengah orang menjadikan ubi ini sebagai makanan ikan. Selain dijadikan bahan makanan dan racun sumpitan, spesis ubi sarek yang tertentu juga digunakan sebagai ubatan tradisional sebagai ubat pupuk dan ubat untuk dimakan.

SYARAT TAHALUF SIYASI

Tahaluf siyasi kerjasama dengan bukan Islam. Islam untung, dihormati, berkuasa, dominan, pandangan didengari dan hebat.  Jika sebaliknya, tidak harus tahaluf siyasi, bahkan haram apabila Islam rugi, dihina, dipermainkan dan lemah.

Tahaluf Siyasi membawa makna kerjasama harakah Islam dengan mana-mana pergerakan lain yang tidak bermatlamatkan Islam di dalam perjuangannya. Kerjasama ini boleh terjadi di dalam apa jua bidang yang dipersetujui bersama untuk sama-sama menghadapi musuh yang sama.

Tahaluf Siyasi juga kemungkinan boleh berlaku dengan gerakan yang pernah atau berpotensi untuk menentang ideologi harakah Islam. Dalam suasana hari ini, tahaluf siyasi yang dimaksudkan juga termasuk kerjasama dengan golongan bukan Islam untuk menghadapi musuh yang sama.

Para ulama haraki khususnya berbeza pandangan mengenai hukum melakukan kerjasama dengan gerakan yang tidak bermatlamatkan perjuangan Islam. Sebahagian daripada mereka dengan tegas menolak langsung sebarang usaha melakukan kerjasama ini serta menghukumkan bahawa kerjasama ini sebagai haram.

Di antara mereka ialah Sheikh Muhammad Qutb dan al-Syeikh al-Imam Abu Nasr Muhammad bin Abdullah. Manakala di antara ulama yang mengharuskan tahaluf siyasi ialah Dr Yusuf al-Qaradhawi, Dr Mustoffa al-Tohhan, al-Syeikh Muhammad Ahmad al-Rasyid, Dr Solah al-Showi dan Dr Munir Ghahdban.

Dalil-dalil yang dipegang oleh ulama yang mengharamkan tahaluf siyasi ialah firman Allah SWT yang bermaksud: "Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani menjadi pemimpin-pemimpin(mu); sebahagian mereka adalah pemimpin bagi sebahagian yang lain. barangsiapa diantara kamu mengambil mereka menjadi pemimpin, Maka sesungguhnya orang itu termasuk golongan mereka. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim. Maka kamu akan melihat orang-orang yang ada penyakit dalam hatinya (orang-orang munafik) bersegera mendekati mereka (Yahudi dan Nasrani), seraya berkata: “Kami takut akan mendapat bencana”. Mudah-mudahan Allah akan mendatangkan kemenangan (kepada Rasul-Nya), atau sesuatu keputusan dari sisi-Nya. Maka kerana itu, mereka menjadi menyesal terhadap apa yang mereka rahasiakan dalam diri mereka. (Surah al-Maidah 5: 51-52)

Dakwa mereka, kerjasama gerakan Islam dengan orang-orang kafir di atas dasar politik akan menjauhkan lagi orang-orang Islam daripada mereka. Ini kerana Islam mengharamkan sebarang jenis wala’ kepada kepada ahli kitab yang mempunyai akidah yang hampir sama dengan Islam, apatah lagi wala’ kepada orang-orang kafir yang akidah mereka langsung tidak mempunyai persamaan dengan akidah Islam.

Firman Allah SWT yang bermaksud: "Pada keduanya terdapat dosa yang besar dan beberapa manfaat bagi manusia, tetapi dosa keduanya lebih besar dari manfaatnya." (Surah Al-Baqarah 2:219)

 Ayat di atas berkenaan dengan pengharaman arak dan judi. Namun jika dilihat dari sudut tahaluf siyasi, kerjasama dengan musuh mungkin mendatang manfaat dari beberapa sudut, bagaimanapun dari sudut yang lebih jauh iaitu ke arah menegakkan hakimiah Allah SWT, ia tidak akan dapat dicapai. Lantas, kerjasama akan menyebabkan terbantutnya usaha gerakan Islam untuk menegakkan daulah Islamiah. Oleh yang demikian, kerjasama ini adalah haram kerana lebih banyak mendatangkan mudharat daripada manfaat.

Manakala bagi golongan ulama haraki yang mengatakan tahaluf siyasi sebagai sesuatu yang diharuskan, mereka berpegang dengan hujah-hujah seperti Half al-Fudhul iaitu satu peristiwa yang berlaku pada zaman jahiliyyah melibatkan perjanjian di antara beberapa qabilah untuk menolong golongan yang dizalimi. Perjanjian ini telah disaksikan oleh Nabi Muhammad SAW.

Inilah yang dimaksudkan oleh hadis baginda yang bermaksud: "Mana-mana perjanjian yang dilaksakanan ketika jahiiyyah tidak akan ditambahkan (diubah) oleh Islam melainkan semakin patut dilaksanakan". Ia membawa makna mana-mana perjanjian di zaman jahiliyyah yang bermaksud kerjasama dan silaturrahim tidak akan berubah ketika Islam melainkan ia lebih patut untuk dilaksanakan. Ini kerana Islam tidak akan mengharamkan sesuatu perkara yang baik.

Sekalipun Nabi SAW menyaksikan perjanjian ini ketika jahiliyyah, tetapi kerana Nabi telah memujinya semasa Islam, ia dianggap sebagai perkara yang baik. Ini menunjukkan bahawa sekalipun yang berada dalam ikatan perjanjian itu orang-orang yang berakidah salah, ia tetap dianggap perjanjian yang baik selagi mana tujuannya adalah baik.

Perjanjian Rasulullah SAW dengan bapa saudaranya Abu Talib untuk menjaganya serta memeliharanya dari ancaman kaum Quraisy. Tahaluf di antara mereka berdua berlaku dalam beberapa peringkat :

Ketika Abu Talib melihat bagaimana Nabi Muhammad SAW bertegas untuk melaksanakan dakwah sekalipun terpaksa mati untuk Islam, Abu Talib lantas menyatakan: “Teruskan wahai anak saudaraku, katakanlah apa yang kamu hendaki. Demi Allah, aku tidak akan serahkan kamu kepada sesiapa selama-lamanya” Kata-kata ini dibuktikan beberapa kali oleh Abu Talib di mana pernah beliau mengetahui tentang sekumpulan kaum Quraisy yang merancang untuk membunuh Nabi Muhammad SAW, lalu dikumpulkan bani Abdul Mutalib dan Bani Hasyim untuk melindungi baginda SAW. Mereka semua berkumpul termasuklah yang masih kafir untuk melindungi Nabi Muhammad SAW.

Peringkat berikutnya ialah ketika kaum Quraisy melancarkan pemulauan kepada Bani Hashim dan Bani Abdul Mutalib sebagai tindak balas kerana mereka melindungi Rasulullah SAW. Lalu ditulis surat penguatkuasaan di mana tidak dibenarkan sesiapa pun menikahi atau dinikahi oleh kedua-dua kabilah ini. Juga tidak dibenarkan berlakunya urusan jual beli dengan kedua-duanya. Surat ini ditampalkan di dinding Kaabah.

Di dalam peristiwa-peristiwa ini, dapatlah dibuat kesimpulan bahawa menjadi satu keharusan jamaah Islam untuk mendapat perlindungan daripada orang yang bukan Islam demi mencapai matlamat perjuangannya. Namun ia tidaklah sampai kepada peringkat tunduk dan patuh sehingga menggadaikan perjuangannya.

Perjanjian Rasulullah SAW dengan Mut’im bin ‘Adi. Ia berlaku selepas kewafatan Abu Talib dan sekembalinya baginda SAW dari menyebarkan dakwah Thaif. Rasulullah SAW telah memasuki kota Mekkah dengan perlindungan seorang musyrik yang bernama Mut’im bin ‘Adi. Rasulullah SAW menghargai pertolongan Mut’im sehingga baginda pernah bersabda apabila memenangi perang Badar, “Sekiranya Mut’im bin Adi masih hidup lalu memintaku membebaskan tawanan ini, aku akan lakukan untuknya..”

Mut’im di dalam peristiwa ini sekalipun tidaklah memberikan kebebasan dan pertolongan kepada dakwah Islam tetapi melakukan sesuatu yang lebih besar dari itu iaitu menjaga tubuh badan Nabi Muhammad SAW. Mut’im tidak pernah berniat untuk menjadi pengikut Rasulullah SAW dan pendirian ini jelas ketika ia menjawab soalan dari Abu Jahal. Ini menunjukkan keharusan mendapatkan kerjasama dari orang yang tidak berniat melaksanakan Islam di dalam urusan yang memberikan kebaikan kepada Islam dan umatnya.

Selain itu, golongan mengharuskan tahaluf siyasi berdasarkan peristiwa perjanjian yang dibuat oleh Rasulullah SAW dengan kaum Yahudi ketika ditegakkan negara Islam Madinah. Perjanjian yang melahirkan Sahifah Madinah ini merupakan satu-satunya peristiwa besar dan terpenting yang menjadi hujjah keharusan kaum muslimin menjalinkan perjanjian dengan orang-orang bukan Islam di atas dasar memelihara kebajikan kedua-dua pihak.

Di antara isi kandungan perjanjian ini ialah, “Kaum muslimin mempunyai haknya dan kaum Yahudi mempunyai haknya. Dan di antara mereka hendaklah tolong menolong sekiranya diserang oleh sesiapa. Dan di antara mereka hendaklah saling menasihati dan bekerjasama. Dan janganlah sesiapa memungkiri janjinya. Dan hendaklah pertolongan diberikan kepada yang dizalimi. Dan sekiranya berlaku apa-apa kepada pihak yang menjalinkan perjanjian ini, maka tempat rujukan ialah kepada Allah dan Muhammad Rasulullah SAW…”

Inilah sebesar-sebar hujah keharusan melakukan hubungan dengan non-muslim di dalam menegakkan negara Islam. Dan tidaklah menjadi dasar Islam mengenepikan kaum musyrikin daripada realiti kehidupan.

Perjanjian Rasulullah SAW dengan Bani Khaza’ah. Ia berlaku apabila baginda bersama para sahabat ingin memasuki kota Makkah untuk mengerjakan haji namun disekat oleh kaum Quraisy. Lalu Rasulullah SAW mengutuskan pengintip dari bani Khaza’ah yang merupakan seorang musyrik dan mereka melaporkan kepada Rasulullah SAW mengenai pergerakan kaum Quraisy. Bani Khaza’ah sebenarnya telah mempunyai hubungan dengan Bani Hasyim semenjak zaman jahiliyyah dan mereka meneruskan hubungan baik mereka dengan Bani Hasyim sekalipun berbeza akidah. Rasulullah SAW mengiktiraf hubungan ini dengan memberikan syarat iaitu pertolongan tidak akan diberikan kepada golongan yang zalim.

Perintah Rasulullah SAW kepada para sahabat agar berhijrah ke Habsyah semasa ditindas di Makkah untuk mendapatkan perlindungan dari Raja Najasyi yang merupakan seorang Nasrani pada masa itu turut merupakan dalil kepada keharusan untuk mendapatkan perlindungan dari orang yang bukan Islam di dalam menjaga kemaslahan umat Islam.

Apa pun isu yang berkaitan Islam hendaklah ditangani melalui hujah yang berlandaskan nas Quran dan Hadis, tidak patut ia disensasi dan dipolitikkan demi meraih keuntungan politik.

Kalau kita mencari kebenaran melalui parti politik atau medan politik, sampai bila pun kita tidak akan jumpa kebenaran itu. Sebagai orang Islam, sumber untuk kita mencari kebenaran ialah melalui Quran. Biarlah medan politik melalui medium demokrasi kita gunakan untuk mencari pemimpin yang terbaik untuk memimpin kita.

Lihat sahajalah apa yang telah berlaku kepada pengikut Saidina Ali bin Abi Talib dan Muawiyah. Masalah asalnya hanyalah untuk memilih pucuk pimpinan Islam, atau masalah politik sahaja. Sebenarnya sama ada Muawiyah atau Saidina Ali yang menjadi pemimpin, ajaran Islam tetap sama saja dan tidak akan berubah disebabkan berlainan pemimpin, kerana ajaran Islam itu berpandukan Quran bukan berpandukan pemimpin.

Malangnya pertikaian politik antara pihak yang menyokong Saidina Ali sebagai khalifah terus berlarutan tanpa kesudahan. Kerana hendak mencari pengaruh politik pihak ini sanggup mereka-reka hadis dan riwayat yang dapat menyokong kumpulan mereka, hingga lahir satu fahaman atau mazhab agama yang berbeza. Mereka menggunakan agama untuk faedah dan kepentingan politik mereka. Mereka cuba melebarkan pengaruh politik dengan menggunakan agama.

PERANAN ISTANA KELANTAN KEMBANG ISLAM


Golongan pemerintah atau pihak istana telah memberi sumbangan besar dalam perkembangan agama Islam di Kelantan.  

Kelantan menjadi pusat perkembangan Islam di Nusantara dan diberi jolokan ‘Serambi Makkah’ yang kekal sehingga sekarang. Dengan restu dan sokongan pihak istana, usaha pengambangan ajaran Islam berjalan dengan lancar.

Dinasti Long Yunus yang diasaskan oleh Long Yunus (1775 - 1794) telah menjadikan hukum Islam sebagai teras pentadbiran.  Golongan ulama dilantik menjadi penasihat kepada pihak istana dalam soal berkaitan hukum agama dan pentadbiran.

Pada zaman pemerintahan Long Yunus, telah lahir seorang ulama terkenal iaitu Tuan Sheikh Haji Ab. Halim.  Beliau menjadi penasihat kepada pihak istana dan mengadakan kelas pengajian agama di istana untuk kerabat diraja dan pembesar negeri.

Pada masa pemerintahan Sultan Muhammad I (1800 - 1835), Sheikh Haji Ab Halim telah dilantik sebagai penasihat khas baginda.  Atas nasihat beliau, Sultan Muhammad I telah mengarahkan membina banyak masjid, surau dan wakaf untuk tempat beribadat dan kemudahan persinggahan.

Semasa pemerintahan Sultan Muhammad II (1839 - 1886), syiar Islam lebih berkembang pesat di Kelantan.  Baginda telah melantik lebih ramai pegawai agama bagi menguruskan soal-soal keagamaan.  Di setiap mukim dan kampung dilantik imam dan bilal untuk mengendalikan hal-ehwal agama.

Pada masa pemerintahan baginda, Masjid Kota Bharu telah didirikan pada tahun 1867 bagi menggantikan masjid lama. Masjid Kota Bharu kemudiannya muncul sebagai pusat pengajian dan keilmuan terpenting di Kelantan dan seluruh Nusantara.

Masjid Besar Kota Bharu atau kini dikenali Masjid Muhammadi mula dibina pada tahun 1921 (menggunakan batu) menggantikan bangunan kayu.  Masjid tersebut siap sepenuhnya pada tahun 1931.  Ia dianggap bangunan tercantik di Kota Bharu dan di antara bangunan terawal mendapat bekalan elektrik sepenuhnya.

Kewujudan Masjid Besar Kota Bharu menyerlahkan fungsi masjid sebagai pusat perkembangan ilmu.  Berhampiran bangunan Masjid Besar Kota Bharu dan kawasan sekitar telah wajud beberapa pusat pengajian Islam dan pusat pentadbiran Islam.

Sultan Ahmad (1886 - 1889) menggantikan Sultan Muhammad II juga mengikuti usaha pemerintah sebelumnya dalam usaha mengembangkan ajaran Islam.  Kelas-kelas agama dikendalikan oleh ulama terkenal semakin banyak dibuka.

Hukum potong tangan ke atas pencuri dan hukum hudud telah mula diamalkan di Kelantan pada masa pemerintahan Sultan Muhammad III (1889 - 1890).  Hukum tersebut berterusan sehingga pemerintahan Sultan Mansor (1890 - 1900).

Penubuhan Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan (MAIK) merupakan satu sejarah besar kepada pekembangan Islam di Kelantan. Ia satu bukti usaha pihak istana ingin memperkukuhkan dan menyediakan satu badan khas untuk mentadbir urusan keagamaan dan kebajikan bangsa Melayu di Kelantan.

Penubuhan MAIK dilakukan pada 24 Disember 1915 bersamaan 16 Safar 1334 dilakukan atas titah Sultan Muhammad IV (1900 - 1920).  Dengan adanya MAIK segala urusan keagamaan dikendalikan oleh pegawai mempunyai kemahiran khusus dan sumber kewangan yang dirancang untuknya.

MAIK menerbitkan majalah Pengasuh pada 1918 yang antara lain bertujuan memudahkan usaha penyebaran pengetahuan Islam kepada rakyat.  Penyunting kehormat pertama Pengasuh ialah Haji Muhammad Yusof bin Ahmad atau lebih dikenali Tok Kenali, seorang ulama tersohor Kelantan.

Catatan sejarah itu dengan jelas membuktikan peranan besar yang dimainkan oleh institusi istana dalam perkembangan isnstusi pendidikn Islam di alam Melayu.

Pengasuh menjadi media terpenting menyebarkan fatwa-fatwa yang dikeluarkan oleh mesyuarat ulama dan menjawab persoalan berkaitan agama yang dikemukakan oleh pembaca.  

Pengasuh menjadi medan perbincangan dan sumber ilmu Islam terpenting. Pengasuh masih diterbitkan sehingga sekarang dalam bentuk majalah agama lebih golbal.