Tuesday, 22 July 2014

CIRI NEGARA ISLAM, ZARIAH, TAAT KETUA



1.0     Pendahuluan

Kandungan makalah ini membincangkan mengenai negara Islam  berdasarkan kepada kenyataan Al-Qadi Abu Yusuf di dalam karyanya ‘al-Kharaj’ yang menyebut bahawa “negara Islam ialah negara yang mengamalkan hukum-hukum Islam dengan jelas sekalipun kebanyakan penduduknya terdiri daripada bukan Islam”. 

Antara perkara yang diketengahkan dalam perbincangan ini ialah pengertian negara Islam, ciri-ciri negara Islam serta peranan atau tanggungjawab kerajaan Islam terhadap rakyat sepertimana yang dibahaskan oleh tokoh ilmuan Islam seperti Ibn Taymiyyah, Ibn Khaldun dan sebagainya.

Selain itu, turut disenaraikan dalam perbincangan ialah kepentingan al-masalih al-mursalah dan juga sad al-zari’ah bagi seorang pemerintah dan kaitannya dengan kaedah fiqh yang bermaksud “tindakan pemimpin tertakluk kepada maslahah rakyat”.    Perbincangan ini diharapkan dapat membantu dalam memahami secara ilmiah konsep negara Islam dari perspektif ulama tradisional dan kontemporari. Huraian yang diberikan disertai pandangan ulama, dalil dan contoh untuk mudah difahami.

2.0     Pengertian Negara Islam

Perkataan ‘negara’ diertikan sebagai bangsa, masyarakat dan kerajaan.  Dalam istilah politik, sebuah negara mesti mempunyai empat ciri iaitu rakyat, pemimpin, tanah dan kedaulatan.  Tanpa keempat-empat ciri tersebut maka ia tidak dinamakan negara.  Manakala istilah negara Islam mengikut difinisi para intelektual Islam ada beberapa ciri atau prasyarat.  Sebenarnya penentuan ciri-ciri sesebuah negara Islam satu perkara yang kompleks sehingga menjadi isu perbalahan dalam kalangan ahli politik apabila ada kepentingan dalam menentukan sesebuah negara itu sebagai negara Islam atau sebaliknya.

Secara hakikatnya, difinisi negara Islam yang diberikan oleh jamhur fuqaha dan para ulama lain tidak disebut secara khusus dalam al-Quran mahupun al-hadis.  Namun, para ulama meletakkan difinisi itu bertujuan untuk memudahkan perlaksanaan undang-undang berdasarkan status sesebuah negara (al-Zuhayli: 1998)

Menurut Muhammad Bin Hasan al-Syabani, negara Islam adalah negara yang dikuasai dan diperintah oleh umat Islam dan mereka dapat menikmati keamanan dan keselesaan di dalamnya.   Berdasarkan kepada difinisi itu perkara pokok ialah negara yang dikuasai dan diperintah umat Islam. 

Dikuasai di sini bukan saja dalam segi pemimpin tertinggi, tetapi merujuk kepada majoriti pemimpinnya terdiri orang Islam seperti ketua hakim, ketua polis, penglima tentera, penguasaan ekonomi dan beberapa perkara penting lain dalam negara.  Manakala syarat kedua ialah orang Islam dapat menikmati keamanan dan keselesaan tinggal di negara berkenaan. 

Keamanan dan keselesaan itu bermakna hak orang Islam tidak diganggu atau dipertikaikan oleh orang lain dalam hak pemerintahan dan perkara lain yang berkaitan. 

Manakala bagi Muhammad Abu Zurah pula mendifiniskan negara Islam sebagai negara yang berada di bawah kuasa pemerintahan Islam.  Kekuatan dan pertahanannya dikuasai oleh umat Islam.  Negara seperti ini wajib dipertahankan oleh setiap individu Islam.  Kata kunci difinisi tersebut ialah negara berada di bawah pemerintahan Islam yang merangkumi kekuatan serta pertahanannya.  Dengan kata lain, sekiranyang sesebuah negara hanya diperintah oleh pemimpin Islam tetapi kekuatanya dikuasai oleh pihak lain atau menjadi boneka kepada kuasa asing, maka negara tersebut tidak layak dipanggil negara Islam. 

Sebuah negara Islam menjadi tanggungjawab setiap orang Islam mempertahankannya walaupun bukan rakyat negara berkenaan, terutama apabila berdepan dengan serangan bukan Islam. 

Satu lagi difinisi negara Islam seperti diberikan Abdul Karim Zaidan ialah negara yang diperintah oleh orang Islam atau orang Islam yang memegang kekuasaan tertinggi negara.  Penekanan difinisi tersebut terarah kepada negara yang diperintah oleh orang Islam atau orang Islam memegang kekuasaan tertinggi.

Berdasarkan difinisi yang diberikan itu dapat disimpulkan bahawa sesebuah negara ditakrifkan negara Islam jika ketua negaranya beragama Islam dan melaksanakan sisterm pemerintahan berdasarkan hukum Islam biarpun terdapat bukan Islam mendiami negara berkenaan. 

Faktor kepimpinan penting kerana menentukan sejauh mana keupayaan melaksanakan tuntutan Islam, seterusnya menjamin kehidupan orang Islam dalam keadaan aman serta bebas mengamalkan kehidupan sebagai seorang Islam dan menyebarkan agama itu secara bebas.

Dalam membicarakan cara pemerintahan negara, Ibn Taymiyyah menjelaskan bahawa amalan kehidupan Rasullulah SAW tidak dipandang sebagai dasar untuk disesuaikan bentuk pemerintahan tertentu. Menurut pendapatnya, bentuk pemerintahan Nabi SAW dan Khulafaur-Rasyidin tidak dapat berperanan sebagai dasar teori politik dalam Islam. Pandangan itu menyebabkan beliau mampu menghindarkan dirinya dari “kesalahan menilai kekuatan politik yang ada sebagai kekuasaan yang diwariskan oleh bayangan khalifah”. Ibn Taymiyyah mengemukakan teori politik baru yang Islami, nyata, praktikal dan tahan uji.

Manakala Ibn Khaldun dalam memperkatakan tentang negara Islam (Daulah Islamiyyah) sebagai merujuk kepada negara umat Islam (Ibn Khaldun, Muqaddimah Ibn Khaldûn, hlm. 180 dan 210-211). Menurutnya, perkataan negara merujuk kepada erti umum iaitu negara Islam dan negara bukan Islam. Maka, untuk menjelaskan sesebuah negara sebagai negara Islam maka disebut secara nyata sebagai Negara Islam.  Sedangkan untuk negara bukan Islam, Ibn Khaldun cenderung menggunakan istilah al-mulk (kerajaan) atau ad-dawlah (negara) saja.

Dalam buku al-Ahkam Suthoniyyah, karya Imam al-Mawardi, tidak menjelaskan definisi tentang Negara Islam.  Pun begitu, hal berkaitan negara dan kenegaraan dapat difahami dalam bab berkaitan pemilihan pemimpin, peraturan berkaitan hisbah yang menunjukkan amalan bernegara dalam Islam telah wujud sejak zaman Rasulullah SAW.   Tidak dijelaskan secara nyata mengenai negara Islam kerana dalam karangan ulama terdahulu telah secara nyata menjelaskan tentang konsep negara dan bentuknya.

3.0     Ciri-ciri Negara Islam.

Terdapat beberapa ciri negara Islam yang perlu dipenuhi sesuai dengan kedudukannya.  Antara ciri-ciri tersebut:

3.1       Mendaulatkan Islam.

Istilah mendaulatkan Islam ialah urusan pemerintahan dilakukan berdasarkan hukum Islam sepertimana terkandung di dalam al-Quran, al-Sunah, kias dan sumber hukum lain yang diterima dalam Islam.  Perlaksanaan hukum Islam penting kerana satu perintah daripada Allah SWT sepertimana firman dalam surah al-Nisa, ayat 105 yang bermaksud: “Sesungguhnya Kami menurunkan kepdamu (wahai Muhammad) kitab (al-Quran dengan membawa kebenaran, supaya engkau menghukum di antara manusia menurut apa yang Allah telah tujukkan kepdamu (melalui wahyu-Nya); dan janganlah engkau menjadi pembela bagi orang-orang yang khianat.”

Hukum Islam sebenarnya bukan hanya dalam bentuk hukum semata-mata, tetapi merangkumi semua aspek perlaksaan seperti cara pemerintahan, urusan muamalat, munakahat, ekomomi, politik dan sebagainya berkaitan kehidupan manusia bermasyarakat dan melaksanakan tugas sebagai khalifah.  

Perlaksanaan hukum dalam melaksanakan hukum atas kesalahan seperti yang ditetapkan Islam termaktub dalam bentuk hudud, qisas, diyat dan takzir berdasarkan bentuk-bentuk kesalahan dan cara pembuktian serta perlaksanaan. Contohnya, perlaksanaan hudud dipindahkan kepada takzir sekiranya tidak memenuhi syarat ditetapkan seperti saksi dan hal-hal lain yang berkaitan.

Manusia perlu mematuhi peraturan ditetapkan Allah SWT sesuai dengan kedudukan sebagai hamba-Nya yang tidak dibeza-bezakan dari segi jantina, warna kulit, kaum dan taraf kehidupan.  Sesungguhnya semua manusia dipandang sama di sisi Allah SWT melainkan yang membezakan ialah tahap ketakwaan. 

Sesungguhnya manusia tidak mampu untuk melakukan tugas sebagai khalifah sekiranya tidak ada panduan diberikan oleh Allah SWT dan panduan daripada Rasulullah SAW.  Maka itu, adalah perlu bagi pemimpin dan rakyat di negara Islam mendaulatkan hukum Islam. 

Tidak ertinya digelarkan sebagai negara Islam sedangkan ia ditadbir dan kehidupan rakyatnya tidak mencerminkan ciri-ciri Islam.

Imam al-Mawardi menuturkan sebuah riwayat dari Nabi SAW bahwa baginda pernah bersabda, “Semua hal yang ada di dalam Darul Islam menjadi terlarang (terpelihara), sedangkan semua hal yang ada di dalam dâr asy-syirk telah dihalalkan.”

Maksudnya, semua orang yang hidup di dalam negara Islam, harta dan darahnya terpelihara. Harta penduduk negara Islam tidak boleh dirampas, darahnya juga tidak boleh ditumpahkan tanpa ada alasan yang syarie.  Sebaliknya, penduduk negara kufur, maka harta dan darahnya tidak terpelihara, kecuali ada alasan syarie yang mewajibkan kaum muslim melindungi harta dan darahnya.

Di Malaysia hari ini kedudukan Islam melalui perlaksanaan syariatnya terjamin melalui peruntukan Perlembagaan Negara dalam Perkara 3 yang menyebut bahawa agama Islam adalah agama Persekutuan yang memberi banyak kelebihan dalam perlaksanaan sisterm pemerintahan negara.

3.2     Rakyat Yang Mendokongnya.

Penduduk yang tinggal di sesebuah kawasan yang diiktiraf sebagai negara dipanggil sebagai rakyat.  Mereka hidup dalam rasa keterjawaban dan mencintai negara serta tertakluk kepada satu sistem kehidupan yang sama baik dari segi hak dan terikat kepada undang-undang yang sama tanpa membezakan kedudukan, kekayaan, warna kulit dan faktor lain yang dilihat sering dijadikan neraca pengukur di antara manusia. 

Dalam sebuah negara Islam rakyat dikategorikan kepada dua iaitu golangan muslim dan bukan muslim (kafir zimmi) yang taat kepada pemerintah Islam.  Kedua-dua golongan rakyat mendapat layanan yang sama, kecuali dalam hal yang berkaitan dengan kedudukan seorang Islam. 

Kedudukan golongan muslim dijelaskan oleh Allah SWT dalam firman yang bermaksud: “Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad dengan hara dan jiwanya pada jalan Allah dan orang-orang yang memberikan tempat kediaman dan pertoolngan (kepada orang-orang Muhajirin) mereka itu satu sama lain lindung melindungi.  Dan (terhadap) orang-orang yang beriman tetapi belum berhijrah, maka tidak ada kewajipan sedikit pun atasmu melindungi mereka sebelum mereka berhijrah.  Dan jika mereka meminta pertolongan kepada kamu dalam perkara (menentang musuh untuk membela) agama, maka wajiblah kamu menolongnya, kecuali terhadap kaum yang ada perjanjian setia di antara kamu dengan mereka, dan (ingatlah) Allah Maha Melihat akan apa yang kamu lakukan.” (Surah al-Anfal: 72).

Ayat tersebut menjelaskan bagaimana bentuk hubungan sesama Islam dalam sebuah negara dan hubungan dengan bukan Islam yang berada di negara lain.  Muslim di dalam sebuah negara saling menolong antara satu sama lain dalam urusan kenegaraan dan keselamatan serta kepentingan bersama.  Manakala dengan muslim di negara lain hanya terikat kepada pertolongan jika hak mereka dalam soal agama diganggu.

Manakala kedudukan penduduk bukan Islam tetap terjamin dan terpelihara hidup di dalam negara Islam.  Mereka mengaku untuk taat setia dan patuh kepada pemimpin negara Islam yang didiami tanpa mengira tempat di mana dia dilahirkan.  Bagi warganegara bukan Islam, mereka diberi jaminan perlindungan dan keselamatan di atas diri, harta, kebudayaan, kepercayaan dan kehormatan diri sebagaimana warganegara beragama Islam.

Dalam hal ini, menurut Ibn Taimiyah, seorang pemerintah muslim mestinya tidak mengikatkan diri secara kaku pada suatu tafsiran Al-Quran tertentu, terutama dalam berbagai persoalan yang sifatnya kontroversi. Suatu pemikiran yang baik dapat diterima biarpun tidak selaras dengan empat mazhab hukum Islam. Ibn Taimiyah telah mengeluarkan fatwa-fatwa yang sebahagiannya tidak menepati dengan salah satu dari mazhab-mazhab tersebut.

Kebebasan berpendapat itu dimaksudkan untuk menyanggah padangan bahwa ulama “pemerintah” adalah para penentu keputusan terakhir dalam berbagai masalah sekaligus ditujukan untuk membendung kecenderungan untuk memonopoli proses pengambilan keputusan.  Berdasarkan dalil ini pula Ibn Taimiyah tidak cenderung menerima keperluan jawatankuasa atau badan penentu undang-undang dan pemilihan pemimpin seperti yang berlaku pada amalan khilafah tradisional.

Setiap rakyat tanpa mengira agama perlu bersedia mempertahankan negara dalam semua keadaan, melakukan sesuatu yang menyumbang kepada kesejahateraan, keharmonian dan kekayaan negara. 

Dengan kata lain, semua rakyat perlu berusaha bersungguh-sungguh untuk kebaikan bersama tanpa mengira agama. Atas dasar itu, orang bukan Islam tidak perlu ragu-ragu untuk memberi kesetiaan kepada pemimpin Islam sepertimana jika mereka tinggal di negara bukan Islam lain.

Sesungguhnya, di negara kita jelas meletakkan hak kebebasan kepada rakyat bukan Islam untuk melaksanakan amalan atau kepercayaan masing-masing sepertimana dinyatakan dalam Perkara 11. Fasal 3 Perkara 11 memperuntukkan tiap-tiap kumpulan agama berhak menguruskan hal ehwal agamanya sendiri; menubuhkan dan menyenggarakan institusi-institusi bagi maksud agama atau khairat; dan memperoleh dan mempunyai harta dan memegang dan mentadbirkannya mengikut undang-undang.  Dengan kata lain, negara Islam tidak boleh membezakan kedudukan dan hak rakyatnya dan ini terbukti dalam sistem pemerintahan Islam di Malaysia.

3.3     Kerajaan Berdasarkan Kepada Syura.

Kerajaan sebuah negara Islam bukan berbentuk warisan atau dimiliki oleh golongan tertentu saja.  Setiap rakyat berpeluang menjadi pemimpin berdasarkan kepada kebolehan dan kelayakan untuk menjadi pemimpin.  Pemimpin perlu dipilih secara sistem syura atau pemilihan secara terbuka yang diadakan di kalangan orang Islam.  Sistem syura bukan saja ketika pemilihan pemimpin, tetapi berlanjutan dalam segala urusan pentadbiran lain.  Ini kerana tugas sebagai pemimpin bukan mudah, melainkan ia menjadi tanggungjawab bersama yang perlu dipikul untuk kebaikan semua rakyat.  Syura bererti bermesyuarat atau perbincangan untuk menyelesaikan masalah atau mencapai persetujuan. 

Perintah agar bermesyuarat dalam urusan pentadbiran negara dapat dilihat dalam firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan (peperangan dan hal-hal keduniaan) itu.  Kemudian apabila engkau telah berazam (sesudah bermesyuarat untuk membuat sesuatu) maka bertawakallah kepada Allah.” (Ali Imran: 159).

Keperluan mesyuarat untuk mendapat keputusan bersama diamalkan oleh Rasulullah SAW walaupun beginda mempunyai kebolehan tertentu dalam membuat keputusan kerana dibimbing secara langsung dari Allah SWT.  Jelas sekali sunah itu memberi banyak kebaikan dan mempamerkan bahawa tindakan bermesyuarat membawa kepada hasil yang baik.

Dalam pentadbiran negara yang besar dan didiami banyak rakyat, kaedah syura seperti sistem demokrasi yang diamalkan oleh Malaysia memperlihakan bagaimana setiap kawasan parlimen diwakili oleh seorang ahli parlimen yang akan membawa permasalahan rakyat di kawasan diwakilinya dan menyatakan sesuatu untuk kepentingan bersama.

Sesungguhnya, urusan kehidupan bernegara wajib dijalankan secara syura bagi memastikan perjalanan pemerintahan berjalan lancar.  Ibn Arabi berkata: “Mesyuarat adalah merupakan salah satu daripada usul agama dan juga sunah yang diamanahkan oleh Allah SWT.  Ianya adalah satu kewajipan ke atas seluruh umat Islam semenjak zaman Nabi SAW dan seterusnya.”

Ketegasan perintah agar sistem syura diamalkan dijelaskan juga dalam surah al-Syura, ayat 38 yang bermaksud: “Dan urusan mereka dijalankan secara bermesyuarat sesama mereka.”

Perkara 43 Perlembagaan Persekutuan menjelaskan mengenai perlantikan Jemaah Menteri yang secara jelas membuktikan bahawa kerajaan Malaysia mengamalkan sistem pemerintahan berasaskan kepada mesyuarat atau syura seperti dihendaki Islam.

3.4     Kerajaan Berbentuk Khalifah.

Satu lagi ciri negara Islam ialah pemilihan pemimpin tertinggi negara perlu menepati ciri-ciri atau syarat ditetapkan oleh syarak.  Jawatan itu penting bagi memastikan perlaksanaan undang-undang dapat dilaksanakan.  Umumnya, jawatan pemimpin dilakukan secara syura melalui keputusan bersama mereka yang dipertanggungjawabkan untuk melakukan pemilihan atau pemilihan terbuka di mana setiap rakyat berhak memilih pemimpin. 

Pemilihan pemimpin perlu dilakukan dengan teliti berdasarkan syarat yang ketat bagi memastikan pemimpin itu benar-benar layak melaksanakan tugas yang diamanahkan.  Sesungguhnya, jawatan pemimpin bukan untuk dimegah atau kepentingan diri, sebaliknya satu jawatan yang maha besar untuk dilaksanakan. Sebab itu, Khalifah Umar Abdul Aziz ketika dilatik menjadi khalifah pada awalnya menolak jawatan itu.  Beliau hanya menerima setelah dipujuk dan menyatakan syarat penerimaan jawatan itu. 

Kekuatan yang dimiliki oleh pemerintah merupakan penentu utama bagi kedaulatan negara yang di bawah pemerintahnnya. Dengan kata lain, pemerintah tidak layak mengaku dirinya memiliki kuasa pemerintahan, sedangkan pada masa sama beliau dan kabinetnya gagal menguatkuasakan pemerintahan seperti yang sepatutnya.  Pemimpin mestilah mampu bertindak untuk kepentingan rakyat dan mengikut kehendak rakyat, bukannya berdasarkan kepada kehendak pihak luas atau kuasa asing.  Jika sedemikian, pemimpin itu hanya layak dipanggil boneka yang menjalankan arahan yang dikeluarkan oleh pihak lain.

Mari kita renaungkan apa yang dikatakan oleh Hasan al-Banna: “Negara Islam adalah negara yang merdeka, tegak di atas syariat Islam, bekerja dalam rangka menerapkan sistem sosialnya, mengamalkan prinsip prinsip yang lurus, dan melakukan dakwah yang bijak ke segenap umat manusia. Negara Islam berbentuk khilafah. Khilafah adalah kekuasaan umum yang paling tinggi dalam agama Islam. Khilafah Islam didahului oleh berdirinya pemerintahan Islam di negara-negara Islam.”

4.0     Peranan dan Tanggungjawab Kerajaan Islam.

Tugas pemimpin melaksanakan tanggungjawab amat berat.  Al-Mawardi dalam buku al-Ahkam al-Sultaniyyah menjelaskan antara tanggungjawab kerajaan Islam ialah menjaga kepentingan agama dan mentadbir urusan negara dan umat.  Antara tugas yang perlu dilaksanakan ialah:

4.1     Melaksanakan Syariat.

Tanggungjawab utama pemimpin ialah menegakkan dan melaksanakan syariat Allah SWT di muka bumi dan menghapuskan segala bentuk kemungkaran.  Syariat adalah prinsip hukum diturunkan oleh Allah SWT yang lengkap sebagai panduan hidup.  Ia bersifat sempurna dan bebas daripada kezaliman serta kekurangan yang biasa wujud dalam hukum yang dibuat oleh manusia.  Sesungguhnya Allah SWT mengetahui apa yang baik untuk manusia dalam mengatur kehidupan sebagai khalifah di muka bumi ini.

Selain perlu melaksanakan ibadat khusus yang terikat dengan peraturan syarat sahnya, banyak lagi urusan hidup di dunia ini yang wajib dipatuhi.  Pemimpin perlu memastikan perjalanan hukum dilaksana secara adil di kalangan rakyat tanpa mengira kedudukan dan hubungan persaudaraan. 

Perkara ini ditegaskan Rasulullah SAW apabila diminta mengampunkan seorang wanita yang mencuri.  Sabda Rasulullah SAW bermaksud: “Demi Allah, kalau Fatimah mencuri, nescaya aku potong tangannya.”

Untuk memastikan syariat tertegak di negara Islam, sebarang bentuk penyelewengan hukum perlu dihalang.  Fahaman salah dan tidak mahu mematuhi peraturan mesti diperbetulkan.  Banyak punca masalah ialah disebabkan kerana kejahilan mengenai hukum.  Maka itu, kerajaan perlu menberitahu mengenai sesuatu hukum yang perlu dipatuhi agar dapat mengelak berlaku kekeliruan.

Hukum tetap yang termaktub dalam Islam perlu disebarluaskan untuk difahami rakyat.  Manakala hukum baru berkaitan pentadbiran negara perlu diwarta dan disebarkan melalui media masa untuk pengetahuan rakyat.

4.2     Mengawal Syariat.

Satu lagi tanggungjawab kerajaan ialah mengawal syariat.  Perkara ini dilakukan dengan melaksanakan beberapa keperluan seperti:

Satu jemaah menteri perlu dibentuk untuk mengagihkan tanggungjawab kepimpinan yang tidak mampu dilaksanakan seorang pemimpin saja.  Setiap menteri menjaga urusan tertentu untuk kepentingan rakyat dan negara.  Menteri berkenaan dapat memberi tumpuan kepada tugas berkenaan untuk mencapai tahap terbaik. 

Kerajaan perlu mewujudkan sisterm kehakiman bagi menegakkan hukum, menyelesaikan pertikaian dan menegakkan keadilan.  Hakim yang adil memutuskan berdasarkan kepada hukum yang ditetapkan tanpa berat sebelah.  Ini bagi memastikan pematuhan terhadap hukum berjalan lancar dan memberi kebaikan kepada semua.  Semua rakyat diadili tanpa mengira kedudukan. Hukuman yang sama dikenakan terhadap pesalah biarpun mereka dari kalangan pemimpin atau ahli keluarga sendiri.

Selain itu, kerajaan juga perlu menyediakan pelbagai kemudahan seperti masjid, sekolah, hospital, mahkamah, pejabat dan keperluan lain untuk melancarkan pentadbiran negara dan manfaat kepada rakyat.  Perkara lain ialah mewujudkan sistem eknomi yang manpan, sisterm pertahanan, melakukan kawalan keselamatan dan sebagainya.  Keperluan ini perlu disediakan memandangkan sistem pemerintahan satu perkara yang kompleks dan rumit.  Segala keperluan itu akan melancarkan perjalanan pentadbiran negara dan rakyat dapat hidup dengan aman dan sempurna. 

Namun perlu diingatkan, perkara itu perlu dilaksanakan secara bersama dengan rakyat.  Rakyat yang menjadi sebahagian kekuatan kepimpinan perlu melakukan yang terbaik untuk menyumbang kepada negara.  Kata bijak pandai; banyakkan memberi, kurang meminta.  Jangan tanya apa yang negara sumbang kepada kamu, tetapi tanyalah apa yang kamu sumbang kepada negara. Sesungguhnya, negara kita adalah tanggungjawab kita.

Sesungguhnya keinginan melaksanakan dan mengawal syariat itu penting dalam sebuah negara Islam sepertimana diungkapkan oleh Fazlur Rahman seperti berikut: “Negara Islam ialah negara yang didirikan  atau dihuni oleh umat Islam dalam rangka memenuhi keinginan mereka untuk melaksanakan perintah Allah melalui wahyu-Nya. Pemerintahan negara tidak ditentukan secara khusus, tetapi yang paling penting yang harus dimiliki ialah syura.”

4.3     Melaksanakan keadilan. 

Keadilan merangkumi segala aspek kehidupan.  Keadilan bukan bermaksud dalam hal undang-undang semata-mata.  Sebaliknya, adil boleh ditakrifkan sebagai melaksanakan sesuatu perkara kena pada tempat, menyerahkan hak kepada yang berhak, melaksanakan mengikut undang-undang dan keperluan serta memberikan kesan baik serta menjauhkan keburukan. 

Sekiranya ia berkaitan dengan perselisihan pendapat, maka ia perlu dirungkai dengan baik dan masing-masing menerima dengan hati yang lapang.  Hal ini penting diamalkan terutama di negara yang berbilang agama dan kaum seperti di negara kita. Isu agama dan kaum satu perkara yang amat sensitif.  Oleh itu, sebarang pertikaian kepentingan perlu diputuskan dengan adil. Perlaksanaan keadilan penting bagi menjamin keamanan negara. 

Fahamilah firman Allah SWT yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah menyuruh kamu berlaku adil dan berbuat kebajikan kepada kaum kerabat, melarang (kamu) daripada pebuatan keji, kemungkaran dan permusuhan.  Dia memberi pengajaran kepadamu agar kamu dapat mengambil pengajaran.” (Al-Nahl: 90).

Amat jelas sekali pentingnya keadilan ditegakkan walupun melibatkan kepentingan pemimpin sendiri. Kerajaan Islam yang adil melaksanakan segala dasar kerajaan dengan adil.  Keadilan tidak dapat ditegakkan jika ada perasaan pentingkan diri sendiri, keluarga dan kelompok tertentu saja.   

Menurut Hasan al-Banna, kerajaan Islam adalah kerajaan di mana para pemimpinnya menunaikan kewajipan Islam, tidak melakukan maksiat, dan mereka menjadi pelaksanan hukum hakam Islam dan pengajaran dalam dirinya.

Dengan kata lain, pemimpin yang adil perlu melaksanakan keadilan biarpun melibatkan dirinya sendiri.  Sekiranya dia perlu dihukum atas sesuatu kesalahan, maka hukuman itu perlu dilaksanakan ke atasnya.  Hukuman itu diputuskan oleh pihak lain untuk memastikan keadailan. Sebab itu, dalam sistem bernegara perlu dipisahkan di antara pemimpin, badan kehakiman dan pembuat dasar seperti mana diamalkan di Malaysia. Sebab itu, ada pemimpin yang dikenakan hukuman apabila dihadapkan ke muka pengadilan yang dilaksanakan oleh badan kehakiman  bebas.

5.0     Kepentingan al-Masalih al Mursalah

Istilah al-masalih al-mursalah didefinisikan oleh para ulama sebagai kepentingan yang tiada keterangan nas secara langsung sama ada memperakui atau menolaknya.  Dengan kata lain, pemimpin perlu melakukan satu keputusan untuk menyelesaikan keperluan rakyat sama ada untuk mendapat kebaikan atau mengelak daripada berlaku perkara buruk. 

Mengikut kaedah fiqah, tindakan pemimpin atau kerajaan tertakluk kepada masalah rakyat.  Kaedah inilah menjadi asas kepada penggunaan al-maslih dan al-mursalah.  Memang diakui bahawa hal-hal yang diputuskan berdasarkan kaedah ini tidak terdapat di dalam al-Quran dan al-hadis.  Namun, bagi kebanyakan ulama berpendapat bahawa mengutamakan kepentingan masyarakat merupakan satu keperluan yang boleh dijadikan dalil hukum.  Namun, hukum itu terbatal jika sekiranya telah ada sesuatu hukum yang jelas telah ditetapkan atau telah nyata perbuatan itu diharamkan.

Berdasarkan kaedah fikah, apabila tidak terdapat dalil dari nas, ijmak, kias atau istihsan untuk menyelesaikan sesuatu isu kepentingan rakyat, maka kepentingan umum boleh dijadikan pegangan hukum.  Dalam hal ini, penentuan hukum sama ada bertujuan untuk mendapatkan kebaikan atau menghalang sesuatu kemudaratan berlaku atau kedua-duanya sekali adalah untuk kepentingan hidup manusia di dunia dan akhirat.
           
Kaedah ini digunakan pakai sepanjang masa kerana keperluannya sentiasa berubah-ubah dan mengikut keadaan semasa. Sesungguhnya kaedah ini bukan perkara baru, tetapi telah berlaku pada zaman Khalifah Rasyidin lagi. 

Contohnya apa yang dilakukan oleh Uthman Ibn Affan yang telah mengeluarkan fatwa mengenakan zakat terhadap ternakan kuda.  Perkara ini bertentangan dengan apa yang diamalkan pada zaman Rasulullah SAW.  Hujah yang dikemukakan oleh Uthman dalam mengenakan zakat terhadap kuda ialah kerana pada zamannya jumlah kuda telah banyak sehingga dijadikan barang dangangan, berbanding pada zaman Rasulullah SAW yang ketika itu amat diperlukan untuk tujuan digunakan semasa peperangan.

Tindakan Uthman itu dikira termasuk di dalam al-masalih al-mursalah kerana ia tidak bersumberkan kepada mana-mana nas yang khusus.  Perlu dijelaskan bahawa zakat kuda tidak disebutkan dalam mana-mana nas.

Hal yang sama sebenarnya menjadi asas kepada kerajaan mengadakan perlbagai peraturan, undang-undang atau hukum yang berkaitan kepada kepentingan umum seperti mengadakan penjara, pusat pemulihan dadah, peraturan lalulintas, soal kewarganegaraan, berkaitan muamalat, keselamatan negara dan macam-macam perkara lain yang pada dasarnya tidak wujud atau diamalkan pada zaman Rasulullah SAW dan tidak juga dinyatakan dalam mana-mana nas, termasuk al-Quran.

Sebenarnya kaedah persoalan maslahah tidak digunakan secara terburu-buru atau ikut suka hati.  Dalam hal ini, ulama telah membahagikan maslahah kepada beberapa jenis;

5.1     Jenis maslahah

Pertamanya berdasarkan kepada kekuatan maslahah yang dibahagikan kepada daruriyyah, hajiyyah dan tahsiniyyah. 

5.11   Darusiyyah

Dalam permasalahan darudiyyah yang berkaitan keperluan asasi manusia, di mana tanpa memenuhinya kehidupan manusia akan berdepan masalah besar. Perkara ini merujuk kepada keperluan memelihara lima perkara asas iaitu agama, jiwa, akal, keturunan dan harta.
           
Justeru, perkara ini penting diberi perhatian seperti bagaimana kerajaan menetapkan dasar Dasar Makanan Negara yang mengkhususkan kepada usaha-usaha untuk memastikan bekalan makanan mencukupi untuk keperluan rakyat.  Keperluan ini termasuk berkaitan larangan menyorok bekalan makanan, kawalan harga, larangan ekspot dan perkara lain yang telah ditetapkan oleh kerajaan untuk memenuhi keperluan makanan yang menjadi keperluan asas manusia.      

Peraturan ditetapkan oleh kerajaan berkaitan penetapan harga amat penting terutama pada musim perayaan.  Ada pihak tidak bertanggungjawab mengenakan harga tinggi untuk mengaut keuntungan besar.  Jika perkara ini tidak dikawal, ia bukan saja menyebabkan harga tinggi, tetapi juga menimbulkan keresahan di kalangan rakyat apabila keperluan mereka tidak dapat dipenuhi.  Maka itu, seluruh rakyat perlu membantu kerajaan untuk menjayakan kawalan harga ini.

5.12   Hajiyyah

Manakala di peringkat hajiyyah pula merujuk kepada sesuatu yang dianggap sebagai satu keperluan bagi mengelak kerumitan serta kesusahan dari kehidupan.  Kesan jika tidak memenuhi keperluan ini tidak seburuk akibat tidak memenuhi keperluan daruriyah. Namun, ia masih dianggap satu perkara yang perlu diberi perhatian untuk mengelak masalah. 

Antara contoh pensyariatan hukum-hukum rukhsah dalam keperluan ini ialah keperluan mengadakan perkhidmatan perbankkan yang menyediakan kemudahan penyimpanan dan pembiayaan, kewujudakan Tabung Haji, mengadakan Perbadanan Tabung Pengajian Tinggi Nasional (PTPTN), melaksanakan Akta Fitnah dan sebagainya.  Hal-hal ini bersangkutan dalam pelbagai aspek keperluan hidup manusia merangkumi ibadat, adat, muamalat dan jenayah. 

Perkara yang diadakan oleh kerajaan Malaysia itu ternyata tidak terdapat atau diamalkan pada zaman Rasulullah SAW, namun atas konsep maslahah ia diwujudkan.  Kerajaan mengadakan atau melaksanakan keperluan untuk mengelak masalah berlaku menimpa masyarakat.  Umpamanya, andaikan jika perkhidmatan bank tidak diwujudkan.  Bagaimana orang ramai hendak menyimpan wang?  Jika disimpan di rumah, mudah dicuri atau kehilangan.  Selain itu, tanpa perkhidmatan bank sukar untuk individu mendapatkan sumber pembiayaan khususnya untuk membeli barang mahal seperti rumah, kereta dan keperluan lain.

5.13   Tahsiniyyah

Tahap ketiga keperluan berasaskan kekuatan maslahah ialah tahsiniyyah iaitu maslahah yang diperlukan untuk keselesaan hidup.  Maslahah ini berkaitan dengan kemuliaan akhlak dan kesempurnaan adab dalam kehidupan manusia. Jika perkara ini tidak dipenuhi, ia tidak akan mencacatkan atau menyusahkan manusia.  Maslahah ini sekadar untuk memberi atau mewujudkan keselesaan hidup manusia.  Sepertimana keperluan lain ia juga bersangkutan dengan ibadat, adat, muamalat dan jenayah seperti syariat bersuci, menjauhi pembaziran, bersedekah dan sebagainya.

Dalam aspek kenegaraan yang diamalkan di Malaysia pada hari ini ialah seperti mengadakan undang-undang berkaitan Akta Perhimpunan Aman yang bertujuan bagi mengawal sesuatu perhimpunan agar berlangsung dengan teratur, aman dan tidak mendatangkan mudarat.  Melalui akta itu juga memudahkan urusan pihak keselamatan dan pihak berkuasa tempatan menyediakan sesuatu yang diperlukan untuk memastikan ia berjalan lancar.  Jelas sekali akta itu memberi kemudahan dan keperluan untuk keselesaan masyarakat.

5.2     Berdasarkan Pengiktirafan Syarak

Berdasarkan aspek ini, para ulama telah membahagikan maslahah kepada tiga bahagian iaitu:

5.21   Maslahah Yang Diterima (Mu’tabarah)

Maslahah ini adalah maslahah yang diakui syarak berdasarkan nas yang qati seperti al-Quran, al-Sunah, ijmak an qias.  Contohnya berkaitan untuk memelihara matlamat syarak iaitu agama, jiwa, akal, harta dan keturunan.  Dalam hal ini tindakan yang berkaitan dengannya diterima tanpa dibahaskan.  Dalam hal ini contoh apa yang dijalankan di negara kita ialah undang-undang yang berkaitan dengan Akta Dadah Berbahaya, kawalan terhadap meminum arak dan aktiviti merokok.

5.22   Maslahah Yang Ditolak (Mulghah)

Maslahah ini tidak diterima oleh syarak sebagai maslahah sekalipun dianggap sebagai keperluan atau kehendak yang diminati oleh sesetengah pihak.  Perkara ini disebabkan perkara itu telah ditolak atau ada secara jelas dinyatakan oleh syarak. 

Contoh dalam hal ini ialah berkaitan kahwin kotrak atau mutaah.  Biarpun perkahwinan secara ini pernah diamalkan atau diterima dalam Islam, tetapi telah terdapat nas jelas yang menghalang amalan itu diteruskan.  Jadi, biarpun terdapat keperluan manusia atau golongan tertentu terhadap kahwin mutaah, maka perkara itu tidak boleh dibenarkan oleh syarak.  Di negara kita, tidak terdapat Majlis Agama atau pihak berkuasa agama yang membenarkan umat Islam di Malaysia berkahwin mutaah, selari dengan kehendak syarak.  Sesiapa yang melakukan kahwin mutaah di Malaysia boleh dituduhkan sebagai melakukan zina kerana perkahwinan mereka itu tidak sah.

5.23   Maslahah Yang Tidak Diterima atau Tidak Ditolak.

Masalah yang tidak diterima atau tidak ditolak adalah maslahah tidak dijelaskan mengenainya oleh nas sama menerima atau menolaknya. 

Hal inilah yang sebenarnya menjadi sebahagian dasar atau undang-undang yang diamalkan di negara kita.  Apa yang penting amalan atau peraturan itu bertujuan untuk kebaikan atau menghalang kepada perkara buruk.  Contoh dalam penguatkuasaan memastikan bahawa setiap kenderaan bermotor mesti daftarkan dengan Jabatan Pengangkutan Jalan yang bertujuan untuk keselamatan, pengurusan dan mengelak salahguna. 

6.0     Pandangan Ulama Berkaitan Penggunaan al-Masalih al-Mursalah 

Jamhur ulama berpendapat mengutamakan kepentingan rakyat satu hujah boleh diterima sebagai dalil hukum apabila ia berkaitan mendatangkan kebaikan kerana kebaikan sentiasa menjadi tujuan utama syarak. Selain itu, pendapat itu juga berdasarkan kepada kepentingan hidup manusia sentiasa berubah yang memerlukan kepada keperluan semasa yang tidak terdapat sebelumnya.  Contohnya hukum berurusan di atas talian yang menjadi fenomina pada hari ini sedangkan perkara itu tidak wujud sebelum ini.

Selain itu, jamhur ulama juga berhujah berdasarkan apa yang dilakukan oleh para sahabat dalam melakukan sesuatu yang asalnya tidak dilakukan pada zaman Rasulullah SAW, contohnya keputusan Abu Bakar mengumpul ayat al-Quran untuk kepentingan umat Islam.
           
Bagaimanpun, terdapat ulama seperti al-Qadi Abu Bakr dan beberapa yang lain menolak penggunaan al-masalih al-mursalah sebagai sumber hukum.  Alasan mereka ialah untuk mengelak berlaku perubahan hukum berdasarkan kepada perubahan masa, tempat dan keperluan pihak tertentu sedangkan ia bukan satu keperluan yang kukuh atau sekadar satu anggapan atau sangkaan tidak kukuh kepada perkara itu.   

Hujah mereka, jika perkara ini berlaku akan terlalu banyak hukum yang berbeza-beza di kalangan umat Islam di seluruh dunia.  Keadaan ini mungkin diambil kesempatan pihak tertentu membuat hukum sesuka hati sedangkan mereka tidak mahir dalam perkara yang berkaitan. Kekeliruan itu menyebabkan permasalahan besar kepada umat Islam.

7.0     Kepentingan Sad al-Zari’ah.

Sad al-zari’ah adalah sebahagian sumber hukum yang digunakan dalam Islam dalam diterima pakai biarpun terdapat perselisihan pendapat mengenainya kerana ia termasuk dalam kategori sumber hukum yang diperselisihkan.  Sad al-zari’ah berasal dari perkataan sad dan al-zari’ah. 

Dari segi bahasa, sad memberi maksud sekat atau halang.  Manakala alzari’ah bermaksud jalan. Dari segi istilah mengikut al-Qarrafi, sad al-zari’ah ialah menghentikan jalan-jalan yang pada kebiasaannya menuju kerosakan. Perkara ini dapat difahami antara lain berdasarkan kepada firman Allah SWT dalam surah al-An’am, ayat 108 yang bermaksud: “Allah melarang mencaci tuhan-tuhan orang kafir supaya mereka tidak mencaci Allah.”

Dengan kata lain, segala perbuatan yang boleh membawa ke arah mafsadah atau kerosakan, maka ia ditegah dalam Islam. 

7.1     Tahap Kerosakan atau Mafsadah

Ulama telah membahagikan mafsadah kepada beberapa kategori atau tahap. 

7.11    Tahap pertama ialah apa yang ditegah nyata membawa keburukan mutlak kepada masyarakat, contohnya larangan merosakkan harta benda orang lain atau awam.  Dalam amalan di Malaysia, kerajaan melarang dilakukan pembalakan haram kerana ia mendatangkan kesan buruk kepada alam sekitar seboleh merugikan dan mendatangkan mudarat seperti kesan kekurangan bekalan air apabila hutan yang menjadi tapak tadahan hujan dirosakkan.  

7.12    Tahap kedua ialah perbuatan haram dilakukan untuk mendapat maksud yang harus, contohnya melakukan jenayah mencuri untuk diberikan kepada orang lain. Dalam hal ini konsep yang sedemikian boleh disamakan seperti matlamat menghalalkan cara, sedangkan sebenarnya apapun matlamat yang ingin dicapai, mastilah berdasarkan cara dan kaedah yang betul.

7.13    Kategori ketiga pula ialah perkara yang ada keburukan, tetapi kemaslahatannya lebih menonjol.  Contohnya diharuskan memakan bangkai sekadar untuk menolak perkara buruk, contohnya maut jika tidak memakannya disebabkan tidak ada sumber makanan lain. Inilah antara alasan yang diberikan oleh kerajaan apabila membenarkan penerokaan tanah baru untuk pertanian atau penempatan.  Walaupun tindakan itu merosakkan alam semulajadi, tetapi kesan kebaikan perbuatan itu lebih diperlukan. 

7.14    Manakala tahap keempat pula ialah perkara yang ada unsur masalahah, namun unsur keburukannya adalah lebih banyak.  Contohnya, seseorang yang ditegah memandu laju biarpun kebaikan akan menyebabkan cepat sampai, tetapi perbuatan itu boleh membahayakan diri sendiri dan orang lain. Maka perbuatan itu ditegah atau haram.  Oleh sebab itu, di Malaysia terdapat had laju ditetapkan  berdasarkan kepada kesesuaian di sesuatu tempat.

8.0     Asas Pembentukan Sad Al-Zari’ah

Perbahasan mengenai sad al-zari’ah berdasarkan kepada dua perkara utama;

8.1     Tujuan mencapai natijah yang halal atau haram.

Penelitian terhadap faktor pendorong dijadikan kepada hujah penerimaan atau penolakan sesuatu perbuatan.  Contohnya seorang lelaki yang melaksanakan sesuatu kontrak melakukan nikah cina buta, tetapi sebenarnya tidak  mempunyai niat untuk melaksanakan tugasan yang perlu dilakukan (cina buta) iaitu menceraikan isterinya itu.  Maksudnya, dia berpura-pura melakukan cina buta, sedangkan dia berniat sebaliknya, iaitu tidak mahu menceraikan isterinya yang bakal dikahwini ini.  Dalam situasi itu, perkahwinan tersebut dikira sah.  Pun, lelaki itu menanggung dosa disebabkan ada niat menipu tugas yang membawa kepada perkahwinan itu. 

Namun perlu dingatkan, sekiranya lelaki yang melakukan cina buta itu memang ingin melaksanakan kontrak atau tugas itu, yang ditetapkan tarikh atau pengakhiran terhadap perkahwinan itu, maka perbuatan itu dianggap sebagai perkahwinan kontrak yang tidak diterima oleh syarak.  Maka perkahwinan itu biarpun nampak sah kerana menepati syarat dan rukun nikah, ia tidak boleh diterima sebagai perkara yang sah kerana niatnya atau faktor pendorong perkahwinan ini hanya bertujuan untuk membolehkan isterinya itu berkahwin semula dengan bekas suaminya apabila diceraikan oleh suami baru itu. 

Al-Imam Al-Muzani berkata: 'Telah sah bahwa nikah mutaah dulu pernah dibolehkan pada awal Islam. Kemudian datang hadis-hadis yang sahih bahawa nikah tersebut tidak dibolehkan lagi. Kesepakatan ulama telah menyatakan keharaman nikah tersebut.' (Syarah Sahih Muslim karya An-Nawawi).

8.2     Penelitian terhadap natijah dan kesan kepada sesuatu perbuatan tanpa dilihat apa faktor pendorongnya atau niat pelakunya.

Jika kesan perbuatan yang dilakukan itu membawa kepada kebaikan, maka amalan itu diterima atau dibolehkan.  Namun, biarpun diniatkan untuk kebaikan, tetapi kesannya buruk, maka perkara itu tetap ditegah, contohnya mencuri untuk membantu orang lain dengan hasil curian itu.

9.0     Pandangan Ulama Terhadap Sad al-Zari’ah.

Para ulama berselisih pendapat mengenai kehujahan sad al-zari’ah untuk diterima sebagai sumber hukum.  Imam Malik dan Imam Ahmad mengakui kaedah ini boleh diterima sebagai dalil hukum.  Kedua-dua mereka sering menggunakan sumber sad al-zari’ah sebagai dalil hukum.  Al-Syatibi seorang ulama Mazahab Maliki mengatakan bahawa: Melihat kepada hasil sesuatu perbuatan menjadi objektif syarak.  Manakala Ibn Qayyim seorang ahli usul Mazahab Hanbali dalam kitabnya I’lam al-Muwaqqi’in menegaskan bahawa “Bab sad al-zari’ah berjumlah satu perempat daripada keseluruhan taklif. 

Manakala Imam Abu Hanifah dan Imam Syafie pada zahirnya tidak mengakui atau tidak menerima sad al-zari’ah sebagai hujah dalam hukum syarak.  Oleh sebab itu, buku-buku dihasilkan oleh pendokong kedua-dua mazahab tersebut tidak menunjukkan sebarang kenyataan tentang pendapat mereka mengenai sad al-zari’ah.

Namun, bagi al-Syatibi berpendapat kedua-dua mazahab tersebut pada hakikatnya tidak menolak kehujahan sad al-zari’ah berdasarkan amalan yang pernah dilakukan. Contohnya, al-Syafie pernah menghukum harus meninggalkan korban sebagai suatu pemberitahuan bahawa korban itu tidak wajib.  Begitu juga Abu Hanifah mengharuskan hilah dalam urusan jualan bertangguh.  Kedua-dua hukum itu tidak ada dalil yang jelas dari al-Quran atau al-Sunah, cuma merupakan smalan sekumpulan sahabat sahaja.

Berdasarkan kepada itu, al-Syatibi menyimpulkan bahawa sad al-zari’iah stu kaedah yang disepakati dan diakui oleh imam-imam yang empat.

10.0   Penutup

Negara Islam seperti ditakrifkan oleh kebanyakan ulama meletakkan syarat bahawa sesebuah negara yang pemimpin tertingginya di kalangan orang Islam, kedaulatan negara diperakui negara lain, ajaran Islam dapat diamalkan dengan aman dan hukum yang dilaksanakan berdasarkan syariat Islam.  Dalam negara Islam dibenarkan bukan Islam menjadi warganegara yang mendapat hak sebagaimana orang Islam.  Selain itu, bukan Islam juga mungkin tinggal di negara Islam atas dasar sementara atau tidak menjadi warganegara.

Biarpun Islam berkuasa di negara Islam, namun hakikatnya ditegah orang Islam melakukan perkara tidak hak kepada bukan Islam.  Imam al-Mawardi menjelaskan terdapat hadis bermaksud: “Semua hal yang ada di dalam Darul Islam menjadi terlarang (terpelihara), sedangkan semua hal yang ada di dalam dâr asy-syirk telah dihalalkan.”

Orang Islam wajib mempertahankan negara Islam dan jika ia telah ditawan oleh bukan Islam maka wajib negara Islam dibebaskan dan kembali ditegakkan sebagai negara Islam.  Dalam hal ini, negara-negara Islam mesti bersatu membebaskan negara Islam lain yang dikuasai oleh kuasa asing.  Inilah yang sepatutnya dilakukan di kalangan negara Islam dalam usaha untuk membebaskan Palestin daripada kuasa Israel.  Begitu juga dalam hal yang berlaku di Iraq biarpun dianggap diperintahkan sendiri oleh rakyatnya, tetapi pada hakikatnya hanya menjadi boneka kepada kuasa asing.

Negara Islam tidak dapat ditegakkan tanpa penglibatan orang Islam dalam politik atau pemerintahan.  Maka itu, adalah wajib kita memilih di kalangan pemimpin beragama Islam.  Kerjasama dengan bukan Islam dalam pemerintahan dibenarkan tetapi kuasa penting dalam pentadbiran negara mesti dipegang oleh pemimpin Islam seperti dalam soal kewangan, pentadiran dalam negeri, keselamatan, pendidikan, perundangan dan perdagangan.  Hal ini bagi memudahkan urusan untuk menjaga kepentingan agama dan umat Islam dapat dijalankan dengan baik. Kelekaan umat Islam memberikan bukan Islam mengurus ekonomi negara memberi kesan apabila mereka mampu membuat tuntutan ‘melampau’ dalam soal tertentu dan biasanya perkara itu perlu dilayan disebabkan kuasa ekonomi berada di tangan mereka.  Maka itu, amat penting umat Islam menguasai ekonomi selain kuasa pemerintahan dan pertahanan.

Kaeadah fiqah bahawa tindakan pemimpin atau kerajaan tertakluk kepada masalah rakyat menjadai asas kepada penggunaan al-masalih dan al-mursalah yang mana hukum yang diputuskan tidak terdapat di dalam al-Quran dan al-hadis.  Pendekatan mengutamakan kepentingan masyarakat sebagai satu keperluan yang boleh dijadikan dalil hukum diterima kebanyakan ulama, namun hukum itu terbatal jika sekiranya telah ada sesuatu hukum yang jelas telah ditetapkan atau telah nyata perbuatan itu diharamkan.

Kaedah ini amat penting digunakan terutama dalam perkara yang sesuai dengan objektif syarak, bertujuan kebaikan dan menolak keburukan, serta bertujuan untuk menjaga kepentingan umum, bukan golongan atau kumpulan tertentu.  Malang sekali apabila ada di kalangan umat Islam yang mengeluarkan fatwa yang selari dengan kehendak individu dan kelompok tertentu sahaja, sedangkan fatwa yang sama jika digunakan oleh pihak lain dianggap sebagai satu yang tidak betul.  Tindakan ini ternyata memberi implikasi besar kepada bibit-bibit perpecahan di kalangan umat Islam.

Sad al-zari’ah pula merujuk kepada satu kaedah hukum yang digunakan dalam usaha menyekat atau menghentikan jalan-jalan yang pada kebiasannya menuju kerosakan.  Perbincangan mengenai sad-al-zari’ah melibatkan persoalan mafsadah di mana mengharamannya diukur berdasarkan tahap mafsadah yang berlaku. 

Dengan kata lain, segala perbuatan yang boleh membawa ke arah mafsadah atau kerosakan, maka ia ditegah dalam Islam.  Yang diambil kira dalam sad al-zari’ah adalah penelitian kepada kesan terakhir kepada sesuatu perbuatan.  Oleh itu, jika satu perbuatan baik dan diniatkan untuk kebaikan tetapi boleh membawa kesan kerosakan, maka ia tetap dihalang.

Dengan kata lain, matlamat tidak menghalalkan cara, sebaliknya perlu berpegang kepada konsep cara berdasarkan kepada matlamat.  Sesungguhnya Islam mementingkan kepada kebaikan dan menjauhkan sebarang bentuk keburukan. 

----------------