Friday, 20 January 2017

SISTEM PENDIDIKAN ISLAM MALAYSIA

Islam berkembang atas dasar ilmu dan maklumat yang diperoleh mengenai Islam.  Orang tidak tertarik kepada Islam jika mereka tidak kenal dan tahu mengenai Islam.  Justeru, perkembangan institusi keilmuan di alam Melayu menjadi pemangking kepada berkembangnya Islam di alam Melayu. Orang lebih tertarik kepada Islam yang mementingkan keilmuan dan kehidupan lebih baik.

Islam amat mementingkan Ilmu. Maka itu, peranan dan sumbangan institusi pendidikan Islam dalam melahirkan ulama adalah sinonim.  Ulama dan cerdik pandai tidak lahir dengan sendirinya, melainkan ada institusi ilmu yang menjadi tempat dan medan untuk mereka menuntut ilmu.

Sememangnya di mana-mana tamadun sekalipun, peranan institusi pendidikan amat penting untuk melahirkan modal insan yang dapat menyumbangkan kepakaran dan ilmu dimiliki untuk kepentingan agama bangsa.  Sekarang ini, di negara maju kita dapati mempunyai pusat pengajian tinggi yang banyak dan peratusan besar rakyatnya mendapat pendidikan tinggi.

Dalam semua keadaan, kita tidak terlepas menghadapi cabaran.  Ini tidak terkecuali berkaitan pendidikan masa kini. Namum itu bukan kita sekadar berserah kepada takdir.  Ini sesuai dengan kata-kata bahawa tidak ada masalah yang tidak dapat diselesaikan.  Apa yang penting ialah usaha dengan pendekatan yang susuai untuk mengatasinya.

Sejarah pendidikan awal Islam di alam Melayu bermula sejak awal kemasukan Islam yang dibawa oleh pendakwah Islam pada awal kurun ke 11 Masihi. Bukti awal kedatangan dan penyebaran Islam di Nusantara bergantung kepada batu nisan dan bukti-bukti lain yang bertaburan di rantau ini.

Contoh penting termasuk batu nisan yang ditemui di Champa sekitar awal abad ke 11 Masihi, batu nisan di Gresik, Jawa bertarikh akhir abad ke-11 Masihi dan Batu Bersurat bertarikh 1303 di Terengganu.  Selain itu terdapat rekod penempatan orang Islam di Majapatih dan kumpulan pedagang Islam di utara Tanah Melayu, serta pengislaman raja Pasai pada tahun 1282.

Mengikut catatan sejarah, pada akhir abad ke-15, Islam sudah mengukuhkan kedudukan di Semenanjung Tanah Melayu, Sumatera, Tanah Jaya, Brunei dan Semenanjung Indocina.  Selain itu Islam juga telah bertapak di Maluku, Sulu dan Sulawisi.

Terdapat beberapa terori mengenai kedatangan Islam ke alam Melayu.  Pertamanya bersumberkan kepada sejarah China.  Sumber itu menyebut pendakwah Islam berasal dari Tanah Arab yang mana pada abab ke 7 Masihi telah terdapat orang-orang Arab yang menetap di Sumatera. 

Menurut satu catatan lagi, pada zaman pemerintahan khalifah Al-Makmun bin Harun Ar-Rashid, seorang nakhoda telah memimpin seramai 100 orang mubaligh dengan salah seorang dari kalangan mereka berketurunan Quraish belayar menuju ke Nusantara untuk menyebarkan Islam. Kumpulan itu berjaya mengislamkan Raja Perlak dan kemudian mendapat sokongan raja itu untuk pendakwah menyebarkan Islam di negara berkenaan.
           
Teori lain menyebut bahawa kedatangan Islam ke alam Melayu berlaku melalui India hasil hubungan pedagangan. Peniaga muslim mengambil kesempatan menyebarkan Islam di tempat-tempat mereka menjalankan perniagaan. Terdapat dua pusat perhubungan yang disebut sebagai asal pedagang dari India iaitu Gujerat dan Malabar. 

Kedua-dua tempat itu dikatakan menjadi pusat pengembangan Islam di benua India yang telah melahirkan banyak peniaga Muslim yang mengembangkan perniagaan ke seluruh Nusantara dan pada masa sama mengambil kesempatan menyebarkan Islam. Kumpulan ini mengamalkan mazahab Syafie dan sebab itu penganut Islam di Nusantara menjoritinya bermazahab Syafie hingga ke sekarang.

Manakala teori lain pula menjelaskan kedatangan Islam ke alam Melayu adalah dari pedagang atau hubungan dengan negara Cina. Dikatakn, Islam telah sampai ke Tanah Besar China sejak zaman Khalifah Uthman Affan.  Baginda telah menghantar bapa saudara Rasulullah SAW yang bernama Saad bin Abi Waqas ke sana untuk menyebarkan agama Islam di negara China yang luas itu.

Bermua dengan itu, hubungan kerajaan Islam di Arab dengan China terus berlangsung dengan baik dan berjaya mengembangkan Islam di negara berkenaan, terutama di Yunan yang telah menjadi negara Islam.  Orang Islam dari Yunan dikatakan telah berpindah ke kawasan lain di Asia Tenggara seperti Kemboja dan Semenanjung Tanah Melayu.  Penyebaran Islam di alam Melayu dilakukan orang Cina dikatakan bermula pada abab ke 10 dan 11 Masihi.  

Apapun teori kemasukan Islam ke alam Melayu, diketahui bahawa Islam agama yang mementingkan ilmu.  Bahkan perlaksanaan hukum agama itu sendiri berteraskan kepada ilmu.  Tanpa ilmu berkaitan ketuhanan, fardu ain, fardu kifayah dan sebabainya, seorang penganut agama Islam tidak dapat berfungsi sebagai seorang muslim yang sempurna.  Penghayatan terhadap ajaran Islam berkaitan dengan sejauh mana seseorang menguasai ilmu yang berkaitan dengannya.

Sebab itu, selain proses keislaman melalui pengucapan kalimah syahadah, maka ia perlu diteruskan dengan proses mendalami ilmu Islam.  Justerus, pendakwah dan ilmuan Islam yang datang ke alam Melayu turut mengadakan kelas-kelas agama kepada penduduk tempatan yang telah menganut agama Islam.

Kelas yang diadakan bukan saja memberi pengetahuan mengenai Islam, tetapi juga menjadi kaedah untuk terus mendampingi dan memberi keyakinan kepada orang yang baru menganut Islam tentang cara hidup Islam.  Cara itu juga dapat menarik lebih banyak orang menganut Islam setelah melihat hasil positif kehidupan orang Islam. 

Penyebaran ilmu Islam berlaku secara formal dan tidak formal.  Secara formal berlaku melalui institusi khusus yang menjadi teras kepada proses penyebaran agama Islam. Antara institusi yang memainkan peranan besar dalam penyebaran Islam di alam Melayu ialah institusi istana, masjid, pondok, sekolah agama dan institusi pengajian tinggi. 

Pendidikan formal ini berjaya melahirkan banyak bijak pandai dalam bidang agama dan kemudiannya menjadi pengembang kepada ajaran Islam seterusnya.  Mereka yang berpendidikan formal ini bukan belajar setakat di situ saja, bahkan menyambungkan pelajaran di tempat-tempat lain hingga ke luar negara, terutama di Arab Saudi dan Mesir.

Manakala pendidik tidak formal berlaku secara hubungan sesama orang Islam yang sentiasa mengajar dan menceritakan sesuatu berkaitan ilmu Islam  Ia berlaku di mana-mana saja, termasuk di pasar, tempat tempat orang ramai, hubungan persaudaraan dan sebagainya.

Islam menggalakkan agar umatnya sentiasa menyebarkan perkara yang baik biarpun hanya berkaitan yang dianggap kecil. 

Peranan beberapa institusi pendidikan yang wujud di alam Melayu.

Institusi Istana.  Umum diketahui bahawa penyebaran agama Islam di sesuatu tempat biasanya dimulai dengan pemerintah.  Pada zaman Rasulullah SAW, baginda menghantar wakil bertemu pemerintah di sesuatu tempat menyatakan hasrat untuk menyebarkan agama Islam.  Jika pemerintah bersetuju, maka pendakwah itu akan melakukan secara aman.  Jika sebaliknya, maka kemasukan secara peperangan akan dilakukan.

Dalam hal ini, kebanyakan pemimpin menerima baik kedatangan pendakwah Islam dan mereka sendiri menjadi antara yang terawal menerima atau memeluk Islam.  Hal yang sama berlaku dalam konteks penyebaran Islam di alam Melayu.

Raja atau pemerintah di sesuatu kawasan menerima Islam dengan baik.  Contohnya, Raja Pasai yang memeluk Islam telah menjadikan kawasan istana sebagai tempat belajar agama bagi ahli kerabat diraja dan pembesar negara.

Begitu juga yang berlaku di Semenanjung Tanah Melayu. Apabila raja Melayu yang terawal memeluk Islam iaitu Sultan Melaka yang pertama, Parameswara atau nama Islamnya Iskandar Shah, beliau telah menjemput ramai alim ulama untuk mengajar Islam di istana.

Pengajaran ini turut diikuti para pembesar istana dan rakyat jelata yang telah memeluk Islam.  Kawasan istana menjadi medan untuk menyebarkan ilmu-ilmu agama.  Tokoh ulama atau guru agama mendapat tempat dan penghormatan dalam kalangan pembesar negeri.  Malah, tokoh agama dilantik menjadi sebahagian jawatan penting dalam negeri. 

Untuk lebih jelas peranan institusi istana dalam perkembangan institusi pendidikan Islam di alam Melayu, kita lihat contoh peranan dimainkan sultan-sultan Kelantan. 

Kelantan dikatakan antara negeri terawal menerima kedatangan Islam di Nusantara. Biarpun tidak jelas masa mulanya, tetapi bukti sejarah mengatakan agama Islam mula bertapak dan dianuti penduduk Kelantan sejak kira-kira 1180 Masihi atau 577 Hijrah.

Tafsiran tersebut dibuat berdasarkan kepada penemuan dinar emas pada tahun 1941 di kawasan bekas tapak Kota Kubang Labu yang pernah menjadi pusat pemerintahan kerajaan Kelantan pada sekitar 1702 Masihi.  Pada muka depan dinar tersebut tertulis perkataan Arab ‘al-Mutawakkal Allah’ yang bermaksud ‘berserah kepada Allah’.  Manakala di muka belakangnya tertulis perkataan ‘al-Julus Kelantan’ bermaksud ‘Kerajaan Kelantan”.

Di bahagian atas perkataan tersebut tertulis angka Arab 0VV bermaksud 577.  Angka 557 tidak dinyatakan sebagai tahun, tetapi telah ditafsir oleh ahli sejarah sebagai tahun 577 Hijrah yang bersamaan tahun 1180 atau 1881 Masihi.

Berdasarkan kepada penemuan dinar emas itu, dapat disimpulkan bahawa agama Islam telah bertapak dan dianuti rakyat Kelantan sejak abab keenam Hijrah atau  abad ke 12 Masihi.  Jika bahan sejarah ini dapat diterima sebagai bukti berkaitan penerimaan ajaran Islam di Kelantan, bermakna Kelantan lebih awal kira-kira 300 tahun daripada Melaka didatangi pendakwah Islam.

Golongan pemerintah atau pihak istana telah memberi sumbangan besar dalam perkembangan agama Islam di Kelantan.  Kelantan menjadi pusat perkembangan Islam di Nusantara dan diberi jolokan ‘Serambi Makkah’ yang kekal sehingga sekarang. Dengan restu dan sokongan pihak istana, usaha pengambangan ajaran Islam berjalan dengan lancar.

Dinasti Long Yunus yang diasaskan oleh Long Yunus (1775 - 1794) telah menjadikan hukum Islam sebagai teras pentadbiran.  Golongan ulama dilantik menjadi penasihat kepada pihak istana dalam soal berkaitan hukum agama dan pentadbiran.

Pada zaman pemerintahan Long Yunus, telah lahir seorang ulama terkenal iaitu Tuan Sheikh Haji Ab. Halim.  Beliau menjadi penasihat kepada pihak istana dan mengadakan kelas pengajian agama di istana untuk kerabat diraja dan pembesar negeri.

Pada masa pemerintahan Sultan Muhammad I (1800 - 1835), Sheikh Haji Ab Halim telah dilantik sebagai penasihat khas baginda.  Atas nasihat beliau, Sultan Muhammad I telah mengarahkan membina banyak masjid, surau dan wakaf untuk tempat beribadat dan kemudahan persinggahan.

Semasa pemerintahan Sultan Muhammad II (1839 - 1886), syiar Islam lebih berkembang pesat di Kelantan.  Baginda telah melantik lebih ramai pegawai agama bagi menguruskan soal-soal keagamaan.  Di setiap mukim dan kampung dilantik imam dan bilal untuk mengendalikan hal-ehwal agama.

Pada masa pemerintahan baginda, Masjid Kota Bharu telah didirikan pada tahun 1867 bagi menggantikan masjid lama. Masjid Kota Bharu kemudiannya muncul sebagai pusat pengajian dan keilmuan terpenting di Kelantan dan seluruh Nusantara.

Masjid Besar Kota Bharu atau kini dikenali Masjid Muhammadi mula dibina pada tahun 1921 (menggunakan batu) menggantikan bangunan kayu.  Masjid tersebut siap sepenuhnya pada tahun 1931.  Ia dianggap bangunan tercantik di Kota Bharu dan di antara bangunan terawal mendapat bekalan elektrik sepenuhnya.

Kewujudan Masjid Besar Kota Bharu menyerlahkan fungsi masjid sebagai pusat perkembangan ilmu.  Berhampiran bangunan Masjid Besar Kota Bharu dan kawasan sekitar telah wajud beberapa pusat pengajian Islam dan pusat pentadbiran Islam.

Sultan Ahmad (1886 - 1889) menggantikan Sultan Muhammad II juga mengikuti usaha pemerintah sebelumnya dalam usaha mengembangkan ajaran Islam.  Kelas-kelas agama dikendalikan oleh ulama terkenal semakin banyak dibuka.

Hukum potong tangan ke atas pencuri dan hukum hudud telah mula diamalkan di Kelantan pada masa pemerintahan Sultan Muhammad III (1889 - 1890).  Hukum tersebut berterusan sehingga pemerintahan Sultan Mansor (1890 - 1900).

Penubuhan Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan (MAIK) merupakan satu sejarah besar kepada pekembangan Islam di Kelantan. Ia satu bukti usaha pihak istana ingin memperkukuhkan dan menyediakan satu badan khas untuk mentadbir urusan keagamaan dan kebajikan bangsa Melayu di Kelantan.

Penubuhan MAIK dilakukan pada 24 Disember 1915 bersamaan 16 Safar 1334 dilakukan atas titah Sultan Muhammad IV (1900 - 1920).  Dengan adanya MAIK segala urusan keagamaan dikendalikan oleh pegawai mempunyai kemahiran khusus dan sumber kewangan yang dirancang untuknya.

MAIK menerbitkan majalah Pengasuh pada 1918 yang antara lain bertujuan memudahkan usaha penyebaran pengetahuan Islam kepada rakyat.  Penyunting kehormat pertama Pengasuh ialah Haji Muhammad Yusof bin Ahmad atau lebih dikenali Tok Kenali, seorang ulama tersohor Kelantan.

Catatan sejarah itu dengan jelas membuktikan peranan besar yang dimainkan oleh institusi istana dalam perkembangan isnstusi pendidikn Islam di alam Melayu.

Pengasuh menjadi media terpenting menyebarkan fatwa-fatwa yang dikeluarkan oleh mesyuarat ulama dan menjawab persoalan berkaitan agama yang dikemukakan oleh pembaca.  Pengasuh menjadi medan perbincangan dan sumber ilmu Islam terpenting. Pengasuh masih diterbitkan sehingga sekarang dalam bentuk majalah agama lebih golbal. 

Masjid. Peranan masjid sebgai pusat pengembangan ilmu tidak dapat dinafikan.  Hal ini bermula sejak zaman Rasulullah SAW apabila masjid menjadi tempat terawal perkembangan Islam.  Rasulllah SAW menjadikan masjid tempat untuk mengajar hal-hal ilmu keagamaan, ekonomi, perniagaan, peperangan, undang-undang dan sebagainya. 

Perkara ini turut dicontohi di tempat-tempat di mana Islam disebarkan dan berkembang.  Tidak terkecuali perkara ini berlaku di alam Melayu. Pendakwah yang diterima menyebarkan agama Islam di sesuatu kawasan biasanya diberi penghormatan untuk membina masjid dan dijadikan tempat pengajaran ilmu-ilmu agama. 

Memandangkan pendidikan awal berkaitan Islam tidak dilakukan secara kelas formal, maka itu pendidikan di masjid biasanya dilakukan selepas waktu sembahyang, terutama pada waktu antara Maghrib hingga Isya.  Mereka yang datang belajar tidak kita peringkat umur.  Jadi, bidang ilmu yang disampaikan lebih bersifat umum.  Ia lebih kepada soal tauhid dan perlaksanaan ibadah. 

Apabila Islam semakin berkembang dan memerlukan kaedah pengajian lebih tertumpu kepada bidang tertentu dan mendalam, maka kelas-kelas agama di masjid diadakan secara khusus mula diperkenalkan.  Maka itu, masjid tertentu mula dikenali sebagai institusi pendidikan lebih formal yang dikendalikan oleh ulama terkenal dan lebih teratur.

Contoh masjid yang menjadi pusat perkembangan pendidikan Islam ialah Masjid Kota Bharu. Masjid Kota Bharu muncul sebagai pusat pengajian dan keilmuan terpenting di Kelantan dan seluruh Nusantara. Di Masjid Muhammad pernah menjadi pusat tahfiz pengajian al-Quran dengan kerjasama JAKIM.

Di sinilah beberapa ulama besar Negeri Kelantan telah mengajar pelbagai ilmu agama. Di antaranya ialah Tuan Tabal (1840-1891), Haji Wan Ali Kutan (1837-1912) dan Tok Kenali(1868-1933). Sistem pengajaran di masjid ini mempunyai persamaan dengan pengajaran di Masjidil Haram, Makkah di mana pelajar akan ke Makkah untuk menyambung pelajaran mereka setelah tamat pengajian di masjid ini.

Masjid ini menjadi pusat penyebaran ilmu agama yang masyhur di Nusantara sehingga Kelantan dikenali sebagai "Serambi Mekah".

Dari sudut pengisian, sehingga ke hari ini, asas pengajian ilmu seperti kaedah yang diperkenalkan oleh Tok Kenali puluhan tahun lalu kekal menjadi keistimewaan Masjid Muhammadi.

Sehingga sekarang di Masjid Muhammadi masih mengadakan sesi ‘tadahan’ (pengajian) kitab dari pukul 7.00 hingga 8.00 pagi setiap hari mengumpulkan ‘murid-murid’ daripada latar belakang berbeza yang mahu membaca dan mendalami kitab daripada pelbagai genre ilmu.

Setiap kitab fekah, tasawuf, tafsir dan hadis contohnya Kitab Tafsir An-Nasafi dan Feqah Al-Mahalli ini akan ditelaah dari kulit ke kulit bersama tenaga ilmuan berkaliber yang kami jemput.

Penuntutnya terdiri daripada golongan pendidik, profesional dan pesara akan membaca dalam bentuk halaqah ilmu sama seperti pengajian sistem pondok dan tidak akan melangkau mana-mana bab pun sehinggalah mereka menghabiskan satu-satu kitab.

Sistem Pengajian Pondok.  Sistem pendidikan pondok merupakan antara institusi pendidikan Islam yang bersifat formal dan mempunyai pengaruh yang besar di kalangan masyarakat Islam di alam Melayu. Sistem pengajian pondok mula berkembang sejak abad ke 18 Masihi hingga ke abad 20 Masihi.

Di Tanah Melayu, sistem pengajiaan berkembang pesat di Kelantan, Terengganu, Kedah dan Perlis. Perkataan pondok diambil berdasarkan kepada pondok-pondok atau rumah kecil yang dibina oleh pengasasnya berhampiran masjid atau bangunan yang dijadikan kelas.  Pondok ini dijadikan tempat tinggal bagi pelajar atau mereka yang tinggal jauh dari tempat itu.  

Terdapat juga pondok yang dibina sendiri oleh pelajar yang membuktikan kesungguhan mereka ingin belajar.  Selepas tamat belajar, pondok itu diwakafkan pula kepada pelajar lain.

Kelantan mengalami perkembangan isntitusi podok yang amat ketara. Terdapat berpuluh-puluh buah pondok terkenal di negeri tersebut seperti Pondok Pasir Tumbuh, Pondok Lubuk Tapah, Pondok Bunut Payong, Pondok Bachok dan sebagainya. Pondok-pondok seperti ini mewarnai negeri Kelantan dengan nilai-nilai keagamaan dan lahir ramainya tokoh-tokoh agama di negeri tersebut.

Tarikh tepat penubuhan pondok di Kelantan tidaklah diketahui, namun sistem ini telah muncul pada awal abad ke 19 Masihi. Ia bermula apabila Tuan Haji Abdul Samad Abdullah membina pondok pertama di Pulau Chondong yang terletak di Jalan Kuala Krai - Kota Bharu. Seterusnya pondok lain telah dibina oleh Haji Ismail di Machang.

Pengajian pondok di Kelantan dipelopori oleh ulama yang terkenal yang kembali dari Mekah dan amat disanjung oleh masyarakat Kelantan pada masa itu itu.  Jadi, tidak hairan jika pengaruh mereka amat besar dan diyakini mengenai tahap keilmuan yang dimiliki. 

Ulama-ulama Kelantan di Kota Bharu mulai pertengahan kedua abad ke 19 mengajar ilmu tasawuf, feqah, usuluddin dan cabang-cabang ilmu linguistik. Antara mereka yang terkenal itu ialah Haji Abdul Samad Muhd. Salleh (Tuan Tabal, 1840-1891), Haji Wan Ali Abdul Rahman Khutam dan Haji Yaakob Abdul Halim. Dengan tertubuhnya Pondok Kubang Pasu , Di Kota Bharu pada tahun 1850, Tuan Tabal telah membawa kepada perkembangan dan meluaskan lagi pendidikan pondok di Kelantan.

Perkembangan pondok di Kelantan mulai pesat selepas tahun 1909 berikutan kepulangan sejumlah besar ulama negeri ini dari Patani dan Mekah. Ulama ini memainkan peranan penting memperkembangkan sistem pondok dengan membuka pondok di kawasan mereka. Nama-nama seperti Tok Selehor (Tuan Guru Syeikh Abdul Rahman), Tok Jelapang (Tuan Guru Haji Ahmad) dan Haji Wan Musa adalah ulama terkenal di Kelantan.

Pada pertengahan abad ke 19 Masehi. Pondok Tok Kenali merupakan pusat pengajian Islam yang terkenal di Asia Tenggara.

Dalam tahun 1913 Masehi Pondok Bunut Payong atau Madrasah Ahmadiah telah diasaskan oleh Tuan Guru Haji Abdullah Tahir. Kemudian diikuti pula oleh Pondok Lati, Pondok Lubuk Tapah, Pondok Kubang Benbam dan Pondok Paksu Wel.

Perkembangan pondok berkembang dengan dinamik di zaman kegemilangan Tok Kenali dan selepasnya. Di tahun 1910 hingga 1945 Masehi ini bolehlah dikatakan zaman keemasan dalam perkembangan pondok di Kelantan.

Bermula zaman dari tahun 1945 masehi, perkembangan pondok mulai merosot. Sebab utama kemerosotannya ialah berpunca dari perubahan-perubahan dalam perkembangan pelajaran di Kelantan. Pada masa itu mulai muncul sekolah-sekolah rakyat yang menggunakan bahasa Arab sebagai bahasa pengantar, ditambah pula sekolah-sekolah Melayu dan agama kerajaan lebih baik dan terjamin berbanding sistem pondok.

Namun begitu, dalam tahun-tahun 40an dan 50an masih muncul beberapa buah pondok baru.  Antara pondok baru ialah Pondok Haji Muhd. Noor di Kampung But, Jalan Kuala Krai, Kota Bharu yang diasaskan oleh Haji Muhd. Noor pada tahun 1946. Pada tahun 1950 Pondok Darul Ulum al-Ahmadiah telah ditubuhkan di Kampung Kolam, Bachok oleh Haji Muhammad Abdullah. Pada tahun 1958 pula, Pondok Sungai Durian telah ditubuhkan di Kampung Sungai Durian, Kuala Krai oleh Haji Abdul Rahman Sulaiman.

Pada tahun 1971, jumlah pondok di Kelantan berjumlah lebih 100 buah yang berada di seluruh pelusok Kelantan.

Bagaimanapun semenjak tahun 1970-an, kegemilangan institusi pondok mulai pudar. Ia diambil alih oleh institusi madrasah atau sekolah agama/Arab. Banyak institusi pondok telah ditukar kepada sistem sekolah Arab.

Terdapat pondok yang menjalankan dua aliran iaitu tradisi dan sistem penilaian peperiksaan yang dianjurkan Kementerian Pelajaran Malaysia seperti PMR, SPM dan STAM (Sijil Tinggi Agama Malaysia) bagi mengekalkan minat pelajar terus belajar di pondok.

Selain itu, Yayasan Islam Kelantan turut memperkenalkan sistem pondok moden yang memberi peluang pelajar mengikuti pengajian lebih sistematik dan kelulusannya diiktiraf untuk melayakkan menyandang jawatan dalam sektor awam.

Pusat Pengajian Islam yang pertama dalam bentuk ala pondok yang bersistem dan mengikut cara baru di Telong, Bachok, Kelantan yang digelar "Pusat Pengajian Pondok" yang telah memulakan operasi pada 11 Feb. 1984. Lulusannya berpeluang melanjutkan pelajaran ke Al-Azhar dan pusat pengajian tinggi awam di dalam dan luar negara. 

Dalam meniti arus pemodenan dan cabaran zaman, untuk menjamin sistem ini agar terus unggul dan berfungsi, maka pada 22 April 1995 usaha guru-guru pondok di Kelantan telah menubuhkan sebuah badan khas untuk menangani masalah itu yang dikenali Pusat Pembangunan Pondok Berhad (PPPB).

Sekolah Agama. Sistem pendidikan agama secara formal mengikut sistem pendidikan di alam Melayu adalah rentetan dari perkembangan sisterm pendidikan formal diperkenalkan penjajah yang menjadi saingan kepada pendidikan agama. 

Di kebanyak negeri, sekolah agama biasanya diuruskan oleh Majlis Agama Islam negeri yang bertindak memberi dana kewangan dan pengurusan.  Ini selari dengan kuasa berkaitan agama dan pendidikan agama yang berada di bawah bidang kuasa negeri.  Justeru itu, pendidikan sekolah agama diurus dan dikendalikan oleh kerajaan negeri.

Selain itu terdapat juga sekolah agama rakyat yang diuruskan oleh pihak swasta.  Ia lebih dikenali sebagai sekolah agama rakyat yang mana pelajarnya dikehendaki membayar yuran sepertimana dilakukan oleh pendidikan swasta lain. 

Bagaimanapun, sekolah agama rakyat juga mendapat suntikan dana dari majlis agama Islam melalui pembiayaan zakat.  Sekolah agama rakyat juga mendapat sumbangan dari individu yang ingin melihat pendidikan Islam berkembang.

Sekolah agama, contohnya di Kelantan mendapat sambutan hebat di kalangan pelajar dan ibu bapa pada era 40 hingga 60an.  Ini kerana ada pandangan yang mengatakan belajar di sekolah kendalian penjajah yang menggunakan bahasa Inggeris dianggap belajar agama Kristian. 

Selain itu, ibu bapa akan berbangga anak mereka belajar sekolah agama yang bakal menjadi ustaz dan tokoh agama.  Ketika itu peluang melanjutkan pelajaran ke Kolej Islam Malaya adalah satu kejayaan besar kepada pelajar.  Dan tentulah lebih-lebih lagi jika berjaya melanjutkan pelajaran ke al-Azhar. 

Namun, semua berubah dari semasa ke semasa.  Banyak ibu bapa mula mengalihkan anak mereka ke sekolah penjajah yang dikatakan lebih bersistermatik dan memberi peluang untuk bekerja di sektor kerajaan dan swasta. 

Pihak penjajah sentiasa memomokkan bahawa pelajar agama tidak berpeluang untuk melanjutkan pelajaran di peringkat lebih tinggi.  Justeru, terdapat ibu bapa yang termakan dengan hasutan itu.

Justeru untuk mengembalikan semuala sisem pendidikan Islam, maka usaha menubuhkan dan memperkasakan pendidikan agama secara formal dilakukan dengan lebih sistematik.  Contohnya, di Kelantan kerjaan menubuhkan Yayasan Islam Kelantan (YIK) yang diamanahkan untuk menjalankan aktiviti-aktiviti pendidikan Islam dan pengajian bahasa Arab dalam kalangan penduduk negeri tersebut.

Sejarahnya bermula apabila pada tahun 1973, satu cadangan telah dikemukakan kepada pihak kerajaan negeri agar ditubuhkan satu Jabatan Khas untuk mengendalikan sekolah-sekolah agama yang diberi nama Jabatan Khas.

Kemudian, Jabatan ini diberi nama Jabatan Sekolah-Sekolah Agama (JASA) Kelantan pada 1 Julai 1974 dan diletakkan di bawah Yayasan Pengajian Tinggi Islam Kelantan.

Hasil wujudnya YIK telah membawa kepada pengambilalihan sekolah-sekolah agama yang selama ini ditadbir dan dibiayai sendiri oleh pentadbir sekolah berkenaan. Tujuan pengambilalih itu bagi membantu perkembangan dan pentabiran lebih lancar, terutama dari segi kewangan. 

Bermula 1 Ogos 1976, sebanyak enam buah sekolah diambilalih oleh YIK, iaitu Madrasah Muhammadi (Kota Bharu), Madrasah Falahiah (Pasir Pekan, Tumpat), Madrasah Amir Indera Petra (Beris Kubor Besar, Bachok), Madrasah Yaakubiah (Nipah, Bachok), Madrasah Arabiah (Pasir Mas) dan Madrasah Syamsul Maarif (Pulai Chondong, Machang).

Sebelum diambil alih oleh Jabatan Sekolah-Sekolah Agama (JASA) Kelantan pada tahun 1976, semua sekolah agama dalam negeri Kelantan terletak sama ada di bawah pentadbiran penuh MAIK atau pertubuhan lain, termasuk perseorangan.

Tindakan proaktif secara lebih sistematik perlu dilakukan kerana pada awal tahun 1970 an merupakan zaman kemerosotan pelajar-pelajar di semua sekolah agama di negeri Kelantan, terutama di sekolah-sekolah bantuan atau rakyat.

Minat orang ramai untuk menghantar anak-anak mereka belajar di sekolah-sekolah agama mulai berkurangan. Sistem pengajian yang sedia ada tidak lagi dapat menghadapi pergolakan zaman yang berubah dengan begitu cepat sehingga ada sekolah – sekolah agama bantuan (rakyat) yang terpaksa ditutup kerana ketiadaan pelajar.
           
Minat orang ramai mulai tertumpu kepada sekolah menengah yang telah tumbuh di segenap pelusuk negeri yang pentadbiran dan kelengkapannya adalah lebih baik berbanding dengan sekolah-sekolah agama. Kadar kemerosotan sekolah-sekolah menengah mencemaskan terutama kedudukan negeri Kelantan sebagai pusat pengajian agama di rantau ini.

Antara sebab perkara ini terjadi ialah sistem persekolahan agama yang berjalan sehingga penghujung dekad 1960 an merupakan sistem lama yang telah berjalan semenjak selepas Perang Dunia Kedua dan sudah tidak selari lagi dengan perkembangan zaman dan keperluan-keperluan semasa.

Tiada nilai ekonomi bagi sijil-sijil yang dikeluarkan oleh sekolah-sekolah agama. Pengurusan dan pentadbiran sekolah tidak cekap, di samping peruntukan atau sumber kewangan yang amat terbatas. Kebanyakan berjalan dalam bentuk semasa dan tanpa perancangan jangka panjang. Guru-guru tidak terlatih dan tidak tetap. Kebanyakan guru, sekolah agama hanya sekadar singgah mengajar sebelum mendapat tempat di sekolah-sekolah milik kerajaan atau di tempat-tempat lain yang lebih terjamin.

Langkah-langkah awal bagi mengatasi masalah tersebut ialah dengan memperkemaskan sistem persekolahan melalui beberapa cara. Pada bulan Oktober 1967, Lembaga Peperiksaan Sijil Sekolah-Sekolah Agama Kelantan di bawah peraturan Majlis Agama Islam Kelantan telah ditubuhkan.

Penubuhan lembaga ini dimaksudkan bagi menyamaratakan nilai sijil sekolah-sekolah agama Negeri Kelantan yang sebelum ini tidak diberi nilai dan pengiktirafan yang sama. Meskipun sekolah-sekolah ini memakai sistem dan kurikulum yang sama, iaitu sistem dan kurikulum MAIK, namun dalam amalannya nilai sijil yang dikeluarkan oleh masing-masing sekolah ini tidak mendapat pengiktirafan yang sama.

Misalnya, terdapat sekolah yang sijilnya diterima untuk memasuki Universiti Al-Azhar seperti Maahad Muhammadi dan terdapat yang tidak. Bagi menyamaratakan nilai sijil ini supaya menjadi seragam, sebuah lembaga yang diberi nama seperti di atas ditubuhkan oleh MAIK bagi menjadi badan yang bertanggungjawab dalam perkara-perkara peperiksaan dan pengeluaran sijil.

Institut Pengajian Tinggi Islam.  Selaras dengan perkembangan Islam di alam Melayu dan juga lahirnya cerdik pandai yang ingin mengembangkan pendididkan Islam secara lebih formal dan mendapat pengiktirafan, maka institusi pendidikan tinggi Islam mula ditubuhkan selari dengan perkembangan pendidikan sekular yang diperkenalkan oleh penjajah Inggeris.

Namun semangat cintakan agama bangsa yang menebal di kalangan pemimpin Islam, usaha menubuhkan institusi pengajian tinggi Islam dicetuskan biarpun mendapat tentangan daripada penjajah. 

Antara pencetus idea menubuhkan sebuah koleh pengajian Islam di Tanah Melayu ialah Zaaba melalui tulisannya dalam majalah Al-Ikhwan 17 Januari 1927.  Matlamat penubuhnya ialah agar melahirkan cerdik pandai dan ilmuan Islam untuk menjadi teras kepada perjuangan agama, bangsa dan tanahair.

Hasil cadangan itu, mesyuarat antara ulama Malaya di Muar, Johor telah bersetuju agar satu institusi agama ditubuhkan. Penaja Jawatankuasa KIM telah ditubuhkan pada 20 Mac 1949. Laporan Jawatankuasa Kolej Islam telah dimuktamadkan di 19 September 1949. Dengan pengesahan daripada Sultan Pahang dan Selangor tidak dapat menghalang penjajah dari melarang pembinaan kolej.  
           
Pada tahun 1952, Tuanku Abdul Rahman mencadangkan College yang akan dibina di laluan yang sama dengan sekolah-sekolah mubaligh. Pada mulanya, sekolah-sekolah telah dicadangkan untuk dibina di Skudai, Johor.

Sekolah ini telah dibina melalui pembiayaan awam.  Ia juga mendapat dana daripada taikun Cina dan kerajaan Arab seperti Aarb Saudi dan Kuwait. Kumpulan pertama terdiri daripada 58 pelajar dengan pelajar tertinggi berasal dari Kelantan. Terdapat juga dua profesor dari Universiti Al-Azhar.

Kolej ini telah ditubuhkan pada tahun 1374 Hijrah / 1955 Masihi dan dinamakan Kolej Islam Malaya. Kolej ini pernah dicadangkan untuk dinaikkan taraf menjadi universiti pada sekitar tahun 1970 tetapi terbantut .  Namun setelah 45 tahun berlalu, usaha tersebut kini telah menjadi kenyataan apabila penubuhan Universiti Islam Malaysia telah diluluskan.  

Satu lagi lambang kecemerlangan pendidikan tinggi Islam di Tanah Melayu dibawa oleh Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya.  Kewujudannya memenuhi keperluan medan untuk melahirkan cerdikawan Islam. 

Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya sepertimana yang ada pada hari ini merupakan gabungan antara Jabatan Pengajian Islam dan Akademi Islam. Sebelum ini kedua-dua institusi tersebut merupakan institusi yang tersendiri dalam Universiti Malaya.

Jabatan Pengajian Islam ditubuhkan pada tahun 1959 hasil dari hubungan yang formal antara Kolej Islam Malaya pada waktu itu dan Universiti Malaya. Sejak dari waktu itu Majlis Kolej Islam berfungsi sebagai penguasa eksekutif kepada jabatan berkenaan, manakala Senat Universiti Malaya pula mengawasi segala yang berhubung dengan hal-hal akademik.

Akademi Islam pula ditubuhkan pada tahun 1981 hasil pengambilalihan Yayasan Pengajian Tinggi Islam Kelantan (YPTIK) yang telah ditubuhkan pada tahun 1965. Ia mengandungi dua buah fakulti, iaitu Fakulti Syariah dan Fakulti Usuluddin, satu program ijazah, iaitu program Ijazah Sarjana Muda Pendidikan Islam, dan satu program matrikulasi, iaitu Pra Akademi Islam.

Hasil kejayaan lulusan dari pendidikan berteraskan Islam yang ternayta mempunyai tahap keilmuan bukan saja dalam bidang yang berkaitan Islam, bahkan hal-hal pentadbiran, ekonomi, kemasyarakatan, pemintaan penubuhan institusi berteraskan Islam semakin mendapat permintaan.  Ibu bapa yakin bahawa anak yang terdidik dalam dua aliran agama dan sekular mampu meraih kejayaan dalam hidup dan menjadi insan yang lebih mulia.

Justeru itu, kerajaan mula memperkenalkan program pendidikan Islam di universiti tempatan sama ada dikendalikan oleh fakulti pengajian Islam mahupun oleh fakulti lain. 

Kita dapati banyak pengajian Islam atau yang berkaitan dengannya ditawarkan di hampir semua universiti di negara kita.  Perkembangan baik itu selaras dengan matalamat kerajaan untuk menjadikan Malaysia negara Islam prograsif.

Penubuhan Universiti Islam Antarabangsa Malaysia, Universiti Sains Islam Malaysia, Universiti Islam Malaysia serta kolej universiti swasta seperti KolejUniversiti Insaniah, Kolej Islam Melaka, Kolej Islam Antarabangsa Sultan Ismail Petra dan banyak lagi yang terdapat di seluruh negara mencerminkan era penerimaan lebih baik kepada pendidikan tinggi Islam.  

Peranan Dan Sumbangan Institusai Pendidikan dalam melahirkan Ulama
Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, ulama didifiniskan sebagai orang yang ahli dalam hal atau dalam pengetahuan agama Islam.

Justeru, apabila disebut ulama, ciri penting yang difahami umum ialah mereka yang mempunyai pengetahuan tinggi dalam urusan agama.  Ulama menjadi rujukan, membuat keputusan, mengurus dan menetapkan sesuatu hal yang berkaitan agama.

Seperti kita sedia maklum, seseorang itu tidak akan menjadi arif dalam sesuatu bidang jika dia tidak mempelajarinya.  Di siniulah peranan institusi pendidikan dalam melahirkan seorang yang pakar dan arif mengenai ilmu tertentu.  Bidang ilmu keilmuan bukan sekadar melalui belajar, tetapi juga bagaimana aktiviti kajian, amalan dan penguatkuasaan itu dilakukan. 

Perbincangan mengenai peranan dan sumbangan institusi pendidikan dalam melahirkan ulama amat luas.  Antara lain ialah melalui beberapa kaedah.

Institusi Melahirkan Ilmuan Muda. Seperti sedia maklum, dalam pendidikan trdapat tahap-tahapnya.  Bermula dari asas kepada yang seterusnya.  Seseorang itu tiak mampu untuk terus berlajar terus di peringkat tinggi, sebelum bermula peringkat bawah. 

Di sinilah kita dapat lihat bagaimana sisterm pendidikan telah dibincangkan sebelum ini seperti istana, masjid, pondok, sekolah dan pengajian tinggi berfungsi.  Setiap institusi itu memberi sumbangan yang besar dalam melahirkan ulama. 

Contohnya,  mereka yang mulanya belajar agama di istana kemudian menyambungnya pengajian di Makkah.  Tokoh-tokoh penting ulama di Kelantan kebanyakan bermula dri tahap pendidikan ini.  Mereka menyambung pengajian di Makkah dan kemudian kembali menyebarkan ilmu itu kepada penduduk tempatan. 

Begitu juga kita lihat bagaimana keberkesanan sistem pondok.  Lulusan pondok tidak sekadar tamat belajar di situ saja.  Mereka mencari peluang melanjutkan pelajaran di pondok-pondok lebih tinggi tahap pengajiannya atau dalam bidang yang berbeza.  Mereka juga tiak melepaskan peluang ke luar negara seperti Makkah, Mesir dan tempat-tempat lain di Timur Tengah. 

Dalam dunia moden hari ini, sisterm pendidikan sekolah Islam paling berkesan melahirkan ilmuan muda.  Kita dapat perhatikan bagaimana sekolah-sekolah agama berjaya melahirkan lulusan yang setanding dengan sekolah di bawah Kementerian Pelajaran.  Kita dapat lihat apabila Sekolah Agama Mahaad Muhmmadi Lelaki dan Perempuan dapat mencatat keputusan terbaik setiap tahun.

Bahkan, menyedari keperluan pendidikan Islam semakin diperlukan, Kementerian Pelajaran sendiri mengadakan sekolah agama yang mendapat sambutan baik dari pelajar sehingga tidak mampu menampung permintaan yang tinggi. 

Ini jelas sekali memperlihatkan bahawa semua peringkat pendidikan penting dalam malahirkan ulama dari peringkat awal hingga mereka menjadi seorang ulama.

Sebgai Institusi Penyelidikan.  Institusi pendidikan bukan saja mengajar dan menyebarkan sesuatu ilmu.  Jika hal itu berlaku, maka tidak akan berlaku perkembangan ilmu. Sedangkan, ilmu dan keperluannya sentiasa berubah mengikut keperluan masa, tempat dan sosial budaya masyarakat setempat. 

Jadi, dalam hal ini pakar agama perlu melakukan sesuatu untuk berinteraksi dengan keperluan semasa.  Kajian dan penemuan baru perlu dilakukan.  Ulama perlu proaktif dalam membincangkan hal-hal semasa. 

Setiap kali hal-hal baru yang memerlukan keputusan atau nasihat ulama, maka para ulama perlu bersedia untuk menjalankan tugas yang penting ini.  Apa yang dilakukan itu bukan saja dapat menyelesaikan keperluan umum, tetapi juga satu kaedah melahirkan ulama yang lebih berkarisma, kemampuan dan semasa. 

Sesungguh ilmu yang sentiasa digunakan akan lebih mendatangkan kebaikan dan penambahbaikan.  Dengan kata lain, ulama yang lebih bersifat ‘awam’ akan lebih terbuka dan meningkat kemampuan ilmunya.  Dia sentiasa membuat kajian dan memahami apa yang berlaku dalam masyarakat. 

Badan Pelaksana dan Penguatkuasa. Ilmu Islam bukan sekadar disebarakan, tetapi perlaksaan dan mengambil manfaatnya adalah lebih penting.  Ilmu yang tidak dimanfaatkan hanya akan menjadi ‘beban’ kepada yag memilikinya. 

Sebab itu, Islam menyuruh agar disebarkan dan dimanfatkan. Semakin banyak kita berkongsi ilmu, maka semakin ia berkembang.  Orang yang menyebarkan ilmu tidak menanggung kerugiaa, bahkan ilmu dan kebijaksanaannya semakin bertambah. 

Di sinilah kita lihat bgaimana institusi pendidikan berjaya melahirkan ulama hasil dari penyebaran dan perlaksanaan ilmu.

Di negara kita, institusi pendidikan menjadi rujukan kepada hal-hal yang berkaitan hukum hakam.  Pensyarah atau ilmuan dari pusat pengajian tinggi dilantik menganggotai pelbagai badan pembuat dasar, pelaksanaan dan penguatkuasa. 

Sebarang keperluan baru yang berlaku, ambil saja soal Negara Islam (IS) yang heboh sekarang ini.  Perkara itu tidak dipadang mudah dalam menentukan status sama ada ia sesuatu yang wajar dan sebaliknya.  Para Ilmu islam telah membincangkannya secara mendalam sebelum memberi nasihat kepada kerajaan berkaitannya. 

Dengan kata lain, sebarang tindakan atau keputusan dibuat oleh pihak kerajaan berkaitan Islam, terlebih dahulu mendapat nasihat dari ulama yang sebahagiannya pakar yang menjadi tenaga pengajar di pusat pengajian tinggi dan badan-badan khusus yang berkaitan dengannya.

Seperti yang dinyatakan ebelum ini, apabila sesuatu isu baru timbul, maka huraian hukum mengenainya diperlukan.  Di sinilah kita akan dapat lihat peranan ulama sentiasa diperlukan.  Mereka terus mendalami setiap perkara yang berlaku dan kemudiannya membuat ijtihd mengenainya. 

Jelas sekali, institusi pendidikan yang diberi kepercayaan dan diyakini oleh kerajaan mampu memainkan peranan bukan saja memenuhi apa yang diperlukan oleh kerajaan dan masyarakat, bahkan ia sendiri memainkan peranan untuk memperkasakan dan melahirkan ulama yang lebih berkalibar.

Pengiktirafan Terhadap Ulama. Keupayaan seseorang tidak mampu berdiri dengan sendiri. Ia perlu disokong oleh organisasi yang dia mempunyai kaitan.  Dalam hal ini orang akan lebih dahulu melihat oraganisasi sebelum menilai individu yang berada di dalammnya.  Perkara ini tidak dapat dinafikan kerana organisasi itu sendiri telah menetapkan piawaian sebelum mengambil seseorang menjadi ahli atau pekerjanya. 

Jadi, dalam hal ini insititusi pengajian Islam memberi satu kekuatan dan nama kepada ulama yang berada di dalam organaisai itu.  Contohnya, seorang ulama menjadi terkenal kerana dia dilahirkan atau berada di sesebuah pondok terkenal.  Orang akan menghoramati dan menyakini apa yang diperkatakan oleh ulama yang dihasilkan di sesuatu podok terkenal. 

Bayangkan, seorang ulama hanya mendapat pendidikan di sebuah pondok tidak ternama dan sisterm pengajian yang tidak tersusun dengan hanya sebilangan pelajar saja, sudah terntu ulama itu tidak layak untuk mengaku sebagai ulama hasil dari pondok.  Ulama sedemikian yang syok sendiri mengenai keilmuannya.

Sebaliknya, kita mudah yakin dan menerima ulama yang mendapat pendidikan di institusi yang dikenali dan kemudiannya diterima pula bertugas atau menganggotai badan ulama yang berprestaj.  Tentu sekali, ulama itu mempunyai keyakinan lebih untuk memainkan peranan dan fungsinya. 

Seperti yang telah dinyatakan, ulama yang aktif dan produktif dalam membincangkan sesuatu hal dan menyebarkan kepada pihak lain akan lebih berkemampuan dan arif. 

Jadi, peranan institusi menwujudkan suasana tersebut amat penting.  Mereka perlu berada dalam arus semasa dan perdana agar mampu menjadi ulama kotemporari dan terkini. 

Badan Rujukan.  Institusi pendidikan Islam menjadi badan rujukan kepada hukum-hukum Islam.  Di sini satu peranan besar ulama untuk sentiasa bersedia dengan keputusan dan tindakan yang diperlukan.  Mereka perlu sentiasa berada dalam arus perdana dan semasa. 

Kita sedia maklum, yang dirujuk biasanya berkaitan perkara baru.  Jika perkara lama dan telah banyak diperkatakan sebelum ini, kita tidak perlu rujuk kepada ulama.  Banyak keputusan atau penjelasannya telah terdapat dalam buku, majalah atau telah diketahui umum.  Bahkan sekarang, bahan-bahan itu mudah dirujuk dalam internet.

Yang perlu kepda rujukan atu keputusan ulama ialah hal-hal semasa yang memerlukan ijtihad baru atau penjelasan lebih jelas. 

Fungsi ini banyak dimainkan oleh institusi pendidikan agama yang dilihat rujukan paling tepat dan terkini.   Mereka yang bertugas sebagai pensyarah dan guru-guru agama di institusi pendidikan memainkan peranan besar sebagai pakar rujuk. 

Hal demikian secara tidak langsung memberi kuatan dan keyakinan kepada mereka menjalankan tugas.  Maka, lahir dan jadilah mereka sebagai golongan ulama yang semakin bertambah ilmu dan kemahirannya sepanjang masa. 

Cabaran Institusi Pendidikan Kini.  Sudah menjadi lumrah kehidupan di mana dalam semua hal tidak terlepas dari cabaran dan halangan yang perlu dihadapi.  Institusi pendidikan agama sendiri tidak terlepas dari cabaran ini.

Peluang Pekerjaan Lulusan Pendidikan Agama. Tidak dinafikan, setiap pelajar belajar dalam sesuatu bidang bukan saja untuk mencari ilmu, tetapi lebih penting untuk mendapat peluang pekerjaan.  Mereka memilih sesuatu bidang berdasarkan kepada minat kerjaya dan kemampuan, selain keputusan peperiksaan untuk kelayakan masuk. 

Memandangkan tertubuhnya lebih banyak pendidikan Islam, maka peluang kemasukan pelajar dalam bidang pengajian Islam tidak berdepan masalah besar.  Malah, situsai sekarang ini memperlihatkan peluang kemasukan ke pusat pengajian tinggi bagi pelajar aliran agama lebih terbuka dan mudah. 

Namun, masalah ketara ialah sekarang ialah peluang pekerjaan untuk lulusan agama.  Pada satu ketika, lulusana agama menjadi penganggur paling banyak apabila peluang untuk memasuki sektor awam dan swasta begitu terhad. Mereka menjadi penganggur atau melakukan pekerjaan yang bukan setaraf dengan kelulusan. 

Situasi ini sedikit sebanyak memberi kesan psikologi kepada mereka bahawa lulusan agama dipinggirkan.  Keadaan itu juga memberi kesan buruk kapada imej pendidikan Islam kepada bakal pelajar.

Namun, sekarang ini masalah itu mula diatasi dan dimurnikan.  Antara pendekatan yang dilakukan ialah bidang agama tidak lagi menjadi pengajian tunggal dalam sistem pendidikan tinggi, sebaliknya mereka juga akan mengambil mata pelajaran lain yang membolehkan mereka menceburi bidang lain. 

Contohnya, di Universiti Sains Islam Malaysia banyak menawarkan kursus secara bergabung seperti Pengajian Media dan Al-Quran digabungkan dalam satu ijazah. Pendekatan itu membolehkan lulusan mempunyai kepakaran dalam kedua-dua bidang.  Mereka boleh terlibt dalam industri media asperti akbhar, penyiaran dan sebagainya selain tugas dalam bidang berkaitan keagamaan. 

Pendekatan itu ternyata memberi kelebihan kepada lulusan agama dan mereka mampu bersaing di pasaran pekerjaaan yang semakin kompertitif.

Tempat Dan Bidang Yang Terhad.  Tidak dinafikan, peluang manjutkan pelajaran dalam bidang Islam semakin baik berbanding sebelumnya.  Namun, kita masih lagi berdepan dengan masalah untuk menyedikan peluang dalam bidang-bidang yang lebih mendalam seperti falsafah Islam, ekonomi Islam dan sebagainya. 

Bidang ini amat jarang atau terhad ditawarkan di institusi pengajian tinggi tempatan.  Kebanyak kursus yang ditawarkan lebih kepada tradisional seperti ilmu syariah, usuluddin, hdis, al-Quran dan fikah.  Manakala kursus dua aliran pula menyelit matapelajaran ekonomi, perbankan dan pendidikan yang sama dengan bidang lain. 

Sebab itu, orang melihat bidang agama dianggap tidak mencabar dan tidak memberi input keilmuan yang tinggi. Kepada mereka yang ingin mendalami ilmu agama perlu mendaptkannya di luar negra.  Kerajaan melalui jabatan dan organisasi tertentu menghantar pelajar aliran agama mendapat pendidikan tertinggi, khususnya peringkat PhD di luar negara. 

Usaha itu perlu dipuji, tetapi pada masa yang sama ada yang tidak kena apabila mereka dihantar belajar di institusi bukan Islam.  Di sinilah wujudnya permasalahan apabila ada yang tepengaruh dengan pemikiran sekular.

Menyedari keperluan itulah kerajaan Malaysia melalui Majlis Raja-raja dan Kementerian Pelajaran tinggi telah menubuhkan Universiti Islam Malaysia (UIM).  UIM ditubuhkan dengan misi yang amat penting iaitu memartabtkan keilmuan Islam secara holistik. 

Bidang pengajian yang ditawarkan adalah menepati keperluan keilmuan semasa yang mana pelajar terbaik dan terpilih saja yang diterima untuk belajar di UIM.  Bilangan pelajar dihadkan dan kualiti pelajar dikawal sepenuhnya. 

Universiti berkenaan bukan mementingkan bilangan graduan yang mampu dikelurkan, tetapi kualiti keilmuan graduannya. UIM diharapkan akan menjadi institusi pengajian Islam terkemuka di dunia. 

Tahap Keyakinan Pelajar Dan Ibu bapa.  Masih banyak pelajar dan ibu bapa tidak mempunyai keyakinan terhadap peluang pekerjaan lulusan agama.  Mereka masih membandingkan antara lulusan agama dengan bidang profesional lain.

Bidang agama masih dianggap kelas kedua dan tidak menjamin masa depan yang baik kepada mereka.  Apa yang ditakuti itu memang ada kebenarannya.  Jika diperhatikan, amat jarang lulusan agama yang mampu berjaya cemerlang dalam bidang kewangan dan pentadbiran. 

Kebanyakan lulusan agama bergantrung peluang pekerjaan dengan sektor awam sebagai pensyarah dan guru agama. Birpun pengajian agama telah digabungkan dengan bidang profesional, bukti kejayaan belum boleh dilihat kerana kebanyakan lulusan itu masih diperingkat rendah dalam kerjaya masing-masing.

Untuk megatasi permasalahn ini, amat penting lulusan yang baru keluar membukti kemampuan mereka.  Mereka perlu terlibat dalam pelbagi bidang yang dipandang tinggi dalam senarai status kerjaya. 

Kita dapat lihat sekarang, pelajar aliran agama di peringkat sekolah kini sudah ramai yang menjadi doktor, jurutera, peguam, akautan dan sebagainya.  Ini hasil trasformasi di mana sekolah agama turut menawarkan aliran sains yang mana membolehkan pelajarnya mengikuti pengajian di peringkat universiti dalam bidang profesional. 

Malah, UIAM telah menawarkan pengajian yang mana pelajar cemerlang yang bakal ditawarkan mengikuti pengajian profesional seperti doktor, farmasi dan jurutera terlebih dahulu dikehendaki mengikuti pengajian di Darul Quran untuk menjadi seorang hafiz. 

Tindakan itu memberi imej baru yang baik kepada pelajar aliran agama dan hasilnya sedikit demi sedikit tanggapan bahawa pelajar agama hanya layak menjadi guru agama dan ustaz dapat dikikis.

Perkembangan Yang Terhad.  Kita sedia maklum, negara kita mempunyai rakyat berbilang agama dan kaum.  Biarpun agama Islam menjadi agama Persekutuan seperti termaktub dalam Perkara 3 Perlambagaan Malaysia, ia tidak boleh sewenang-wenangnya urusan kepentingan Islam diutamakan sepenuhnya. 

Menubuh dan menjalankan secara ‘besar’ pendidikan Islam tentu sekali mendapat bantahan rakyat bukan Islam.  Mereka juga ingin hak agar pengajian agama mereka mendapat peruntukan dari Kerajaan.  Mereka juga ingin kerajaan menanggung pendidikan tinggi kepada bakal mubalig, pendakwah atau pengendali urusan agama mereka. 

Biarpun perkara atau tuntutan itu tidak ketara, ia boleh mencetuskan masalah hubungan kaum dan agama jika tidak dikawal.  Jadi, dalam hal ini kerajaan sentiasa berhati-hati agar sensitiviti agama tidak tercetus. 

Antara langkah kawalan atau untuk mengatasi masalah ini ialah dengan menggunakan peruntukan atau bidang kuasa tertentu yang tidak memperlihatkan secara langsung kuasa kerajaan pusat. 

Contohnya, urusan pendidian Islam diletakkan di bawah kuasa kerajaan negeri yang turut mendapat dana dari majlis agama Islam negeri masing-masing. 

Justeru, banyak institusi pendidikan tinggi swasta adalah di bawah kerajaan negeri.  Begitu juga kerajaan menggunakan kedudukan dan kuasa Majlis Raja-raja untuk menubuhkan Universiti Islam Malaysia.

Sifat tolerasi dan wasattiyah yang diamalkan oleh kerajaan mampu menyelesaikan masalah ini atau sekurang-kurangnya ia tidak mendatangkan masalah yang besar.  

Sesungguhnya institusi pendidikan Islam di alam Melayu telah memberi peranan besar kepada perkembangan keintelektualan dan perkembangan Islam itu sendiri.  Islam dan keilmuan tidak dapat dipisahkan.  Sebab itu, ayat pertama al-Quran menyebut mengenai ilmu. 

Ilmu dilihat lebih penting dari harta.  Harta akan habis apabila diguna, sedangkan ilmu akan bertambah apabila digunakan. Ketika perang Badar, tawanan perang yang tidak memiliki harta untuk menebus diri dikehendaki menjadi pengajar ilmu kepada umat Islam sebagai ganti.

Malah, institusi masjid di Madinah menjadi medan menuntut ilmu terkemuka. Umat Islam berjaya membina tamaddun besar di Damsyik, Cardova dan Baghdad adalah hasil kekuatan ilmu.

Kita dapat juga lihat bagaiman perkembangan Islam di alam Melayu disumbang oleh institusi ilmu yang wujud sejak sekian lama.  Orang tertarik kepada Islam kerana cara hidup yang baik dan penyebaran ilmu yang berguna. 

Institusi ilmu tidak bererti tanpa adanya ilmuan untuk mengajar dan melahirkan ilmuan baru untuk terus melaksanakan dakwah.  Inilah pentingnya institusi pendidikan.  Ia tidak boleh terhenti. 

Perkembangan institusi pendidikan Islam perlu terus dikembangkan dan diperkasakan.  Imejnya perlu dipertingkatkan dan tidak lagi dipandang kelas kedua. Lulusan institusi pendidik Islam perlu menceburi bidang teknokrat dan profesional yang melambangkan kedudukan tinggi dalam haraki kerjaya.

Kita ingin melihat lebih banyak mereka yang berkelulusan pengajian Islam mampu berada pada tahap kepimpinan negara dan pembuat dasar.  Kita tidak mahu lagi dasar negara ditentukan oleh mereka yang tidak mempunyai pendidik Islam atau roh islamiah.  Ulama tidak lagi sekadar menjadi rujukan, tetapi ulama sendiri perlu berada dalam kelompok pembuat dasar.

Semua ini memerlukan transformasi kualiti lulusan institusi pendidikan Islam.  Usaha hebat dan menyeluruh ke arah itu perlu diusahakan.  Tidak dinafikan bukan senang untuk melaksanakan, tetapi yang penting usaha perlu digerakkan dulu.  Kita tidak mahu hanya Islam pada Perlembagaan, tetapi yang diingini ialah Islam pada perlaksanaan dan amalan hidup rakyat Malaysia. 

Semua ini memerlukan ilmuan Islam yang mempunyai kekuatan untuk membuktikan bahawa Islam mampu dijadikan terus pemerintahan negara.  Perkara ini perlu diusahakan selagi kita ada kuasa dan peluang.  Ingatlah, peluang ini tidak selamanya ada jika tidak direbut sekarang.

Malaysia mampu menjadi distinasi pendidikan tinggi dunia, termasuk dalam bidang Islam.  Memang sekarang ini lebih 100 ribu pelajar asing menuntut di Malaysia, namun dalam jumlah yang amat kecil mengikut pengajian Islam.  Apabila disebut pengajian Islam, masyarakat dunia tertumpu kepada negara di Timur Tengah, khususnya di Arab Saudi, Mesir dan Jordan. 

Jika dulu tidak ada pelajar asing di negara kita, kini telah sebaliknya berlaku.  Biarpun sekarang tumpuan pengajian bukan berkaitan Islam, suatu hari nanti kita boleh jadikan Malaysia sebagai ganti kepada negara negara di Timur Tengah menyediakan pendidikan tinggi Islam. 

Semua boleh berlaku jika dilakukan dengan iltizam dan kesungguhan yang berterusan.  Maka, itu amat penting kita memperkasakan institusi pendidikan Islam bukan saja untuk rakyat Malaysia, bahkan masyarakat Islam seluruh dunia. Yakin dan percayalah, jika dilakukan dengan betul, Kuala Lumpur bakal bergelar Baghdad yang pernah terkenal sebagai pusat pendidikan utama pada masa dulu.

Sahut dan hadapilah cabaran.  Jadikan jihad ilmu sebagai senjata paling ampuh untuk kita memperkuatkan Islam dan mampu berdepan cabaran masa kini.  Islam itu indah. Melalui pendidikan dan lulusan pendidikan Islam yang berkualiti, kita akan lebih dipandang mulia dan tinggi. 

Kita perlu meletakkan ilmu-ilmu Islam pada kedudukan terbaik.  Tidak keterlaluan jika pada suatu masa nanti, ada permintaan pelajar bukan Islam untuk mendalami pengajian Islam pada peringkat pengajian tertinggi. Sekarang ini sudah banyak pelajar bukan Islam mengambil matapelajaran Islam di peringkat sekolah. Menariknya, mereka mendapat keputusan cemerlang. 

No comments:

Post a Comment