Terdapat dua bentuk maksud larangan
penyerupaan dengan agama lain. Adakalanya ia bermaksud haram dan adakalanya
bermaksud makruh.
Berkata Imam Ibn Salah (w.643H)
rahimahullah: “Maka sesungguhnya barangsiapa yang menyerupai satu kaum itu
maka dia seakan-akan sebahagian daripada mereka. Penyerupaan dengan orang
kafir, terkadang menjadi makruh, dan terkadang menjadi haram. Perkara tersebut
kembali kepada keketaraan yang ada pada penyerupaan itu, sama ada sedikit atau
banyak. Wallahua`lam."
Contoh bagi penyerupaan yang haram adalah
berakidah dan beribadah dengan cara Nasrani atau Yahudi.
Firman Allah SWT bermaksud: “Orang-orang Yahudi
dan Nasrani tidak sekali-kali akan bersetuju atau suka kepadamu (wahai
Muhammad) sehingga engkau menurut ugama mereka (yang telah terpesong itu).
Katakanlah (kepada mereka): "Sesungguhnya petunjuk Allah (agama Islam
itulah petunjuk yang benar". Dan demi sesungguhnya jika engkau menurut
kehendak hawa nafsu mereka sesudah datangnya (wahyu yang memberi) pengetahuan
kepadamu (tentang kebenaran), maka tiadalah engkau akan peroleh dari Allah
(sesuatupun) yang dapat mengawal dan memberi pertolongan kepadamu.” (Surah
al-Baqarah, ayat 120)
Begitu juga dengan penyerupai kelakuan dan
pakaian ahli muzik yang lazim dengan maksiat seperti minum arak.
Manakala contoh penyerupaan yang makruh ialah
jika penyerupaan itu sedikit, atau daripada sudut yang kecil sahaja,
penyerupaan itu dihukumkan makruh.
Contohnya seperti melakukan qaza’ (memotong
atau bercukur sebahagian rambut dan meninggalkan sebahagian yang lain).
Perbuatan makuruh yang lain ialah melumurkan
kepala bayi selepas bercukur dengan darah aqiqah kerana mengikut adat
Jahiliyyah.
Begitu juga puasa secara tunggal pada hari
Jumaat kerana orang Nasrani dan Yahudi mengkhususkan ibadah pada hari Khamis
dan Jumaat.
Ada pengecualian bagi larangan ini apabila
suatu pakaian atau perbuatan itu tidak lagi melambangkan bukan Islam dan fasiq.
Kesannya, suatu perlambangan itu boleh berubah menjadi harus.
Berkata Imam al-Bujairimi dalam isu membayar
kafarah dengan memberikan kain tailasan/tayalisah: “Dan disebabkan pemakaian
al-tayalisah pada masa kini bukan lagi menjadi syiar mereka (Nasrani dan
Yahudi), bahkan sudah diangkat pada zaman kita dan berubah menjadi salah satu
yang termasuk dalam perkara umum yang diharuskan.
Betapa perkara ini telah disebut oleh Ibn Abd
al-Salam dalam bidah-bidah yang dibenarkan. Berkata Ibn Hajar: Apabila sudah
menjadi simbol bagi suatu kaum (yakni golongan yang baik-baik seperti ulama)
maka dengan meninggalkannya pula akan menghilangkan maruah.”
Daripada sudut sejarah, pemakaian tayalisah
dalam Bahasa Arab atau tallit dalam Bahasa Ibrani iaitu kain penutup kepala
ini, adalah syiar kaum Yahudi.
Maka hukum asalnya adalah makruh, seperti
kata Syeikh al-Samhudi al-Syafie. Namun apabila kebanyakan mereka sudah
meninggalkan pakaian ini sebagai simbol agama, ia berubah menjadi pakaian yang
umum sehingga sebahagian ulama menjadikannya sebagai simbol mereka yang boleh
mengajar dan berfatwa, dan diijazahkan pemakaiannya.
Pakaian jenis ini adalah harus dan tidak
termasuk dalam larangan syarak meniru kaum lain. Pada hari ini, contohnya
pemakaian baju berkot dan tali leher tidak lagi dianggap sebagai peniruan
bersifat agama atau kefasikan. Hukum memakainya adalah harus.
Di sini, dapat kita fahami bahawa penyerupaan
dalam bentuk ibadah atau keagamaan dengan agama-agama lain adalah haram.
No comments:
Post a Comment