Sunday, 15 January 2017

CARA EKONOMI ISLAM AGIH HARTA

EKONOMI ISLAM

Islam telah menetapkan instrumen yang mampu menjadikan aktiviti perekonomian umat Islam teratur dan berjaya.  Jika ajaran Islam diikuti sepenuhnya, umat Islam mampu mencapai kejayaan dalam ekonomi melebihi umat-umat lain. 

Justeru tidak benar dakwaan mengatakan umat Islam mundur disebabkan banyak perkara diharamkan dalam Islam.  Umat Islam pada masa lampau pernah mencapai kegemilangan ekonomi disebabkan mengikut ajaran Islam dengan sebenarnya.

Kegagalan umat Islam dalam ekonomi bukan disebabkan peraturan ditetapkan syariat, tetapi sikap serta daya saing umat Islam yang lemah berbanding penganut agama lain. Perubahan sikap dan semangat untuk memajukan diri, keluarga dan agama perlu ditanam dalam setiap penganut agama Islam.

Konsep pengurusan harta yang dianjurkan Islam meliputi aspek penghasilan harta, pengumpulan atau pengembangan, perlindungan, pengagihan dan penyucian. Namun, dalam makalah ini hanya tiga apek akan dibincangkan iaitu pengembangan, perlindungan dan pengagihan harta.

Harta yang diperoleh hendaklah dikembangkan.  Ia tidak seharusnya statik atau tidak bertambah.  Sebab itu Islam sentiasa menekankan kepada pengembangan harta. Tindakan itu bukan sahaja memberi keuntungan kepada pemiliknya, bahkan kepada sistem ekonomi keseluruhannya. 

Konsep pengembangan harta yang paling popular ialah pelaburan.  Maksud pelaburan amat luas kerana apa-apa usaha menggunakan wang atau kekayaan sedia ada 'dilaburkan' kepada satu-satu instrument yang melibatkan untung rugi boleh dianggap sebagai usaha untuk mengembangkan harta. 

Pelaburan dibuat pengusaha akan membuka peluang kepada aktiviti gandaan seperti peluang pekerjaan, serta aktiviti ekonomi yang berkaitan dengannya.  Maka sebab itu mengapa Islam melarang berlaku pembekuan harta atau harta yang tidak dicairkan untuk aktiviti ekonomi.

Bagi mereka yang mempunyai kepakaran dalam perniagaan atau sesuatu urusniaga, pelaburan dalam perniagaan paling menguntungkan.  Rasulullah sendiri menggalakkan agar umat Islam terlibat dalam perniagaan.  Rasulullah menjelaskan bahawa 9 persepuluh daripada kekayaan adalah datangnya daripada perniagaan. 

Pada zaman Rasulullah dulu, para sahabat yang menjalankan perniagaan adalah antara mereka yang menjadi kaya raya dan banyak membantu atau menyumbangkan kekayaan masing-masing untuk mengembangkan ajaran Islam. 

Malah dalam mana-mana sejarah kehidupan manusia, termasuk masa sekarang, golongan paling kaya adalah terdiri daripada peniaga atau usahawan. 

Namun, bagi kebanyakan orang, instrumen pelaburan paling mendapat sambutan ialah melabur di institusi kewangan atau saham.  Pada masa sekarang, orang ramai tidak menghadapi masalah untuk melabur dalam sistem perbankan Islam yang mengamalkan kaedah yang tidak melibatkan sistem riba. 

Penabung atau pendeposit berpeluang mendapat perkongsian untung rugi berdasarkan kepada pengagihan ditetapkan.  Malaysia muncul antara petama dan paling sistematik dalam pengurusan sistem perbankan Islam yang diiktiraf oleh negara-negara Islam lain. 

Kerajaan Malaysia melalui penubuhan Perbadanan Nasional Berhad sejak awal tahun 80 an telah membuka peluang untuk golongan bumiputera melabur dalam amanah saham dengan pulangan yang baik dan selamat. Ia diurus secara cekap dan menjadi pengendali saham amanah terbesar dan paling berjaya di negara kita.

PERLINDUNGAN ATAU TAKAFUL   

Antara aspek yang turut ditekankan dalam Islam ialah perlindungan.  Harta yang diperoleh perlu dipastikan keselamatan atau jaminan ia dapat berkekalan menjadi milik kita.  Satu kaedah yang diterima sebagai instrumen perlindungan ialah takaful atau insurans. 

Sebenarnya ramai tidak menyedari, insurans telah diperkenalkan oleh Rasulullah setelah berhijrah ke Madinah dengan mewujudkan ‘aqila’ yang hampir sama konsepnya dengan amalan insurans atau takaful sekarang.  Setiap orang perlu mencarum untuk satu tabung dinamakan ‘al-Kanz’. 

Wang tabung itu digunakan apabila berlaku kejadian pembunuhan tidak sengaja yang mana keluarga mangsa akan menerima pampasan atau diyat.  Pembayaran pampasan itu bertujuan meringankan beban yang ditanggung oleh keluarga si mati.

Wang tabung itu juga digunakan untuk kebajikan umat Islam apabila berlaku musibah dan menebus tawanan perang. Dengan kata lain, wang tabung sistem aqila digunakan untuk kepentingan bersama dan membina kekuatan hubungan sesama Muslim. 

Pada era modan hari ini, instrumen perlindungan menjadi syarat penting dalam banyak aktiviti ekonomi.  Di negara maju, institusi insurans berkembang pesat hinggakan tanpa memiliki polisi insurans adalah sukar untuk mendapat rawatan perubatan. 

Alhamduillah, kesedaran rakyat Malaysia, termasuk di kalangan orang Islam terhadap kepentingan takaful semakin meningkat.  Malah lebih membanggakan apabila operasi syarikat insurans di Malaysia lebih cenderung kepada berasaskan kepada memenuhi tuntutan syariat. 

Majoriti urusniaga insurans di Malaysia sekarang adalah bersandarkan kepada kendak agama.  Justeru, tidak sukar untuk orang Islam milih produk insurans halal di Malaysia. Malah, perkataan insurans di Malaysia sekarang lebih dikenali dengan perkataan takaful, iaitu bukti ia dijalankan secara Islam.                                            

Insturmen  insurans mendatangkan faedah kepada syarikat dan pemegang polisi.  Kepakaran syarikat pengendali insurans mendatangkan kebaikan kepada kedua-dua pihak.

Dr. Muhammad Yusuf Musa menegaskan bahawa insurans mengandungi unsur kerjasama memberikan manfaatkan kepada pihak-pihak yang berinsurans.  Amalan kerjasama dan saling menolong adalah suruhan agama. 

Firman Allah bermaksud: “Dan bertolong-tolonglah kamu di atas perkara kebaikan dan taqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan di atas dosa dan penindasan.” - (Surah al-Maidah ayat 2). 

Amalan insurans berdasarkan kepada konsep saling membantu.  Ia terbuka kepada sesiapa ingin menyertainya. Sesiapa menyertai insurans dengan niat saling membantu maka ia dianggap mendatangkan pahala.

Konsep kerjasama dalam insurans telah dibincangkan di Persidangan Islam Antarabangsa Kuala Lumpur pada tahun 1969.  Persidangan yang dihadiri oleh pemikir dan cerdikawan Islam seluruh dunia itu telah mengambil ketetapan perniagaan insurans adalah dibolehkan sekiranya berbentuk kerjasama.  

Insurans kini bukan sahaja dianggap sebagai persiapan menghadapi risiko, tetapi juga sebahagian daripada sistem tabungan.  Berdasarkan kepada prinsip asal insurans, iaitu saling membantu dan keuntungan, pemegang polisi berpeluang mendapat pulangan daripada pelaburan yang dibuat.

Secara amalan, tidak semua wang dicarum oleh pemegang polisi insurans dimasukkan ke dalam tabung pampasan. Sebahagian daripadanya dimasukkan ke dalam akaun peserta sebagai simpanan yang kemudian digunakan oleh pengendali insurans untuk dilaburkan ke dalam aktiviti perniagaan yang dibenarkan oleh Islam. 

Wang simpanan berserta keuntungan tersebut menjadi milik pemegang polisi apabila tiba tempoh matang polisi atau diserahkan lebih awal berdasarkan kepada terma-terma yang dipersetujui.                                                                                        

Dengan kata lain, amalan insurans sekarang bukan sahaja bertujuan perlindungan risiko, tetapi juga sebagai tabungan dan pelaburan.  Pihak kerajaan menetapkan sasaran agar lebih ramai orang Islam di negara kita menyertai insurans sebagai mekanisma merancakkan sistem ekonomi umat Islam. 

PENGAGIHAN HARTA

Biarpun Islam menggalakan umatnya mencari dan mengumpulkan harta, namun pada masa yang sama, Islam juga amat mementingkan aspek pengagihan harta.  Antara instrument pengagihan harta ialah sedekah.

Sedekah ialah pemberian golongan kaya atau berkemampuan kepada golongan fakir dan miskin sama ada berupa wang, makanan, pakaian, peralatan keperluan hidup dan tempat tinggal.  Amalan itu amat digalakkan agar diperbanyakan dalam masyarakat. 

Nabi Muhammad sentiasa menjelaskan mengenai keutamaan bersedekah.  Baginda sentiasa bersedekah dan turut menjadi ikutan para sahabat.  Bahkan, para sahabat yang miskin juga turut bersedekah mengikut kemampuan masing-masing.     

Amalan bersedekah membentuk semangat tolong menolong, saling menghormati dan terhindar daripada perasaan benci dan mementingkan diri.  Ikatan persaudaraan terjalin erat dan padu melalui hubungan sedekah.  

Kebaikan amalan bersedekah dapat dilihat secara zahir maupun spritual. Pemberi sedekah melaksanakan suruhan agama sebagai jalan menghampirkan dirinya dengan Allah. Manakala penerimanya dapat memanfaat apa yang diterima untuk menampung keperluan hidup.

Bersedekah termasuk dalam kategori membelanjakan harta ke jalan Allah.  Ganjaran yang diterima berlipat ganda berbanding apa yang telah dibelanjakan.  Allah Maha Kaya melimpahkan rezeki berganda kepada hamba-Nya yang melakukan amalan kebajikan.
           
Firman Allah bermaksud: “Perumpamaan orang yang menggunakan hartanya kepada jalan Allah, bagaikan biji yang tumbuh menjadi tujuh tangkai.  Pada setiap tangkai itu berbuah seratus biji dan Allah melipat gandakan (pahala) bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya dan Allah Maha Mengetahui.” (Surah al-Baqarah, ayat 261).
           
Manifestasi kebaikan sedekah digambarkan melalui terbentuknya tali persaudaraan dan silatulrahim yang kukuh antara golongan kaya dan miskin.  Keadaan itu memberi kelebihan untuk membentuk kekuatan umat Islam yang ampuh mendepani cabaran semasa. 

Biarpun bersedekah hanya ibadat sunat tetapi kepentingannya amat besar. Sesiapa yang mampu digalakkan melakukannya dengan kerap, terutama apabila didatangi insan yang memerlukan bantuan.    

Sesungguhnya bersedekah adalah tanda seseorang itu bersyukur dengan lebihan harta yang dimiliki melebihi keperluan asas.  Allah telah menjanjikan nikmat melimpah ruah kepada sesiapa bersyukur dengan apa yang dimilikinya. 

Firman Allah bermaksud: “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih.” (Surah Ibrahim, ayat 7).

Allah menjadikan golongan kaya dan miskin dengan hikmah-Nya.  Firman Allah: “Dan Allah telah melebihkan sebahagian kami daripada sebahagian yang lain dalam hal rezeki.” (Surah al-Nahl, ayat 71).

Antara tujuan Allah mewujudkan golongan kaya dan fakir miskin supaya antara kedua golongan itu dapat hidup saling membantu, saling menggunakan kepentingan dan saling menghormati. 

Kita perlu sedar realiti kehidupan yang mana kedua-dua golongan kaya dan miskin saling memerlukan.  Golongan kaya mendapat harta dengan menggunakan tenaga orang miskin (secara relatif) sebagai buruh.  Manakala golongan miskin pula mendapat upah atas khidmat yang diberikan.  

Sekiranya semua orang memiliki kekayaan yang sama dan tidak lagi mengharapkan upah daripada orang lain, tidak ada individu yang sanggup melakukan kerja untuk orang lain. Ketika itu, kekayaan tidak mempunyai apa-apa erti lagi. 

Walaupun golongan kaya telah menyumbang kepada golongan miskin dalam bentuk upah atau membayar khidmat yang dilakukan, adalah lebih baik ditambah pula dengan dengan sedekah.  Memberi upah adalah tanggungjawab majikan yang tidak termasuk dalam kategori sedekah.

Sedangkan sedekah adalah memberi kepada orang lain tanpa mendapat apa-apa balasan daripada orang itu yang menjadi lambang keikhlasan.  Apa diberikan itu semata-mata kerana ketakwaan kepada Allah tanpa mengharapkan balasan daripada penerima sedekah itu.  

Orang yang bersedekah membuktikan dirinya tidak dilalaikan dengan kemewahan yang dimiliki.  Harta adalah sebagai ujian untuknya. 

Sesiapa ingin bersedekah hendaklah mempastikan segala perbelanjaan diri sendiri dan keluarga dipenuhi.  Sebenarnya tidak harus seseorang itu bersedekah sekiranya keperluan sendiri tidak mampu dipenuhi.  Dia sepatutnya menerima sedekah dan bukannya memberi sedekah.  

Maksud memenuhi keperluan hidup ialah berkaitan keperluan asas seperti makanan, pakaian dan tempat tinggal yang seadanya telah dimiliki.   Konsep ingin bersedekah hanya apabila semua apa dikehendaki dipenuhi maka tidak mungkin dapat dilakukan kerana kehendak manusia tidak pernah merasa cukup dengan apa yang dimiliki. 

Sesungguhnya harta itu ialah amanah Allah kepada seseorang.  Kita hanya sebagai penjaga.  Menyedari hakikat itu, maka belanjakan ia mengikut seperti perintah pemilik hakikinya, iaitu Allah.

CABARAN MELAKSANAKAN  INSTRUMENT PEREKONOMIAN

Setiap perkara memang tidak dapat lari daripada cabaran atau masalah untuk dilaksanakan.   Ini termasuklah hal berkaitan dengan perlaksanaan instrument perrkonomian yang dihuraikan sebelum ini.

Cabaran Pelaburan.

Memang tidak ada pelabur yang ingin rugi.  Namun, kita sedia maklum banyak pelabur dilaporkan mengalami kerugian.  Paling ketara diketahui kerap mengalami kerugian ialah mereka yang terlibat dalam perniagaan.  

Pengalaman yang cetek, kurang sabar dan masalah yang tidak diduga menjadi punca utama kerugian ditanggung oleh peniaga. Mereka bukan saja hilang peluang mendapat keuntungan, bahkan terpaksa menanggung beban hutang yang menyebabkan mereka diiystiharkan bankrap. 

Biarpun kerajaan menyediakan khidmat nasihat, bantuan kewangan dan sokongan lain untuk membantu peniaga, namun bilangan yang gagal masih tinggi.  Sikap tamak seringkali menyebabkan pengusaha gagal melaksanakan tanggungjawab memaju dan menjayakan bidang perniagaan yang diceburi.

Ada pengusaha yang mendapat kontrek daripada kerajaan mempersia-siakan peluang yang ada.  Projek tidak siap atau lambat daripada jadual asal sudah menjadi perkara biasa. Hal ini tidak terjadi jika pengusaha benar-benar bersungguh-sungguh melaksaakan tanggungjawab.

Akibat keadaan itu, pengusaha menanggung kerugian. Wang yang dilaburkan tidak mendapat pulangan yang diharapkan.  Jikapun mereka mendapa keuntungan, sikap tamak membelanjakan keuntungan yang diperoleh menyebabkan mereka kehabisan modal untuk meneruskan pelaburan seterusnya.  

Perkara ini tidak berlaku jika pengusaha melakukan usaha atas kesedaran melaksanakan amanah Allah.  Mereka sedar setiap apa dilakukan akan dihisab di akhirat kelak.  Maka itu, mereka akan menjauhkan diri daripada melakukan perkara-perkara yang ditegah agama.

Cabaran Instrument Takaful.

Orang Islam di negara kita masih ramai tidak memahami hukum berkaitan takaful.  Ramai berpendapat takaful diasaskan bukan Islam dan bertentangan hukum syarak. Sebab itu, kebanyakan orang Islam tidak menyertai insurans.  Memang tidak dinafikan sekarang ini jumlah pencarum dalam insurans semakin meningkat, namun ia jauh lebih kecil berbanding penganut agama lain.

Antara punca peningkatan pencarum insurans di kalangan orang Islam ialah apabila konsep Islam lebih banyak diperkenalkan.  Contohnya, perkataan insurans itu telah ditukar kepada takaful.  Pertukaran itu bukan bersikap kosmatik atau atas nama semata-mata.  Sebaliknya, melalui pendekatan yang diperkenalkan oleh para sarjana ekonomi Islam dan usaha berterusan pihak kerajaan, perjalanan insurans di malaysia melalui trasformasi ke arah mematuhi kehendak syariah. 

Ini terbukti, di setiap institusi penanggung takaful telah menubuh badan syariah masing-masing yang dianggotai pakar hukum Islam dan pakar ekonomi.  Sistem takaful di negara kita diiktiraf sebagai terbaik di kalangan negara-negara Islam.

Perkara asas penerimaan takaful adalah bersumberkan kepada apa yang telah dinyatakan sebelum ini iaitu apa yang diperkenalkan oleh Rasulullah setelah berhijrah ke Madinah dengan mewujudkan ‘aqila’.  Setiap orang perlu mencarum untuk satu tabung dinamakan ‘al-Kanz’. 

Berdasarkan konsep tersebut, para ulama telah mengkaji dan menghalusi perjalanan  insurans moden dalam menentukan hukum berdasarkan kaedah am syariat Islam.                                                                                                                                      
Seorang ulama, Ibn Abidin (1784 - 1836) telah menghurai beberapa perkara berkaitan takaful meliputi makna, konsep dan hukum.  Apa yang jelas amalan insurans dilakukan pada zaman Rasulullah banyak memiliki persamaan dengan insurans moden. 

Di antara ulama terkenal berpendapat insurans diharuskan ialah Syaikh Abdul Rahman Isa.  Ini berdasarkan insurans ialah suatu kontrak kerelaan dan persetujuan kedua belah pihak. 

Aspek yang turut ditekankan mengharuskan takaful ialah tidak wujud penipuan.  Sistem takaful dikendalikan di bawah pengawasan pihak kerajaan dan mematuhi peraturan ditetapkan.  Kawalan ini menjamin ia tidak mendatangkan keburukan dan kerugian kepada mana-mana pihak.

Insurans yang mengandungi unsur bercanggah dengan syariat Islam seperti riba, ketidakpastian, ketidakadilan, perjudian, penindasan dan eksplotasi adalah haram. 

Akademi Fikah Pertubuhan Persidangan Islam telah mengeluarkan fatwa bahawa mana-mana insurans yang mempunyai ciri-ciri tersebut adalah haram.  Fatwa yang sama telah diiystiharkan oleh Majlis Fatwa Kebangsaan Malaysia pada Jun 1972.

Sistem insurans di negara kita adalah di antara paling awal memperkenalkan secara sistematik berdasarkan kehendak Islam.  Ia adalah pilihan kepada sistem takaful yang terlebih dahulu memenuhi ciri-ciri ditetapkan syariat Islam.

Sebelum ini, hanya insurans yang mendapat status takaful sahaja dianggap halal.  Akta Takaful diperkenalkan di Malaysia bermula tahun1984 yang diluluskan oleh parlimen pada 15 Nov 1984.

Aspek utama ditekankan berkaitan halal ialah akad, persetujuan (perjanjian), pelaburan yang dihalalkan dan mengelak terlibat daripada amalan yang diharamkan oleh Islam seperti riba dan penindasan. 

Cabaran Perlaksanaan Sedekah

Institusi sedekah perlu diuruskan dengan baik agar tidak wujud penipuan dan slah guna wang.  Seringkali wujud kes di mana pihak yang tidak berkenaan memunggut sedekah yang didakwa untuk digunakan kepada sesuatu tujuan. Malanyang wang yang dipungut itu digunakan untuk tujuan lain.

Satu lagi yang kerapa berlaku ialah amalan meminta sedekah yang dilihat satu budaya tidak elok.  Golongan miskin menghulur simpati dari golongan kaya.  Keadaan itu tidak patut berlaku jika pengurusan atau bantuan untuk golongan miskin diselaraskan olah badan khas.  Mana-mana yang ingin menyumbang sedekah hendaklah diberikan kepada institusi dan bukan kepada orang perseorangan (yang dipanggil peminta sedekah).

Paling menyedihkan apabila wujud sendikit yang menggunakan kanak-kanak dan orang tua untuk menjadi peminta sedekah.  Menariknya meminta sedekah dianggap satu profesion yang mendatangkan pendatang lumayan. Fenomina ni menyebabkan banyak orang memandang serong kepada peminta sedekah, sedangkan tidak semua mereka menyalahgunakan 'status' peminta sedekah.

Satu cabaran melaksanakan sedekah ialah wujudnya sikap bakhil.  Orang kaya yang bakhil menyangka kekayaan yang dimiliki adalah hak mutlaknya.  Maka dia berhak untuk menyimpan atau membelanjakan sesuaka hati.    

Sebenarnya, di dalam harta oang kaya itu terkandung harta orang miskin yang terdiri sedekah dan zakat.  Biarpun sedekah tidak wajib dan menjadi ihsan pilihan pemilik kekayaan itu, namun atas semangat persaudaraan Islam, hukumnya bertukar wajib jika dengan sebab sedekah itu boleh memberi kesan yang 'mutlak'.  Cotonhnya, wajib bersedekah jika dengan bersedekah itu akan menyelamatkan nyawa. 

Manakala zakat adalah wajib dikeluarkan kepada golongan yang layak menerimanya setelah cukup haul dan nisabnya. Harta yang tidak dikeluarkan zakat berada dalam keadaan kotor dan tidak subur.  Bahagian yang wajib dikeluarkan zakat itu sebenarnya haram digunakan oleh pemilik asalnya.                                                                       

Syaitan sentiasa mendampingi orang bakhil dengan membisikkan rasa kecintaan yang keterlaluan terhadap harta.  Sebab itu si bakhil merasakan orang di sekelilingnya sentiasa ingin merampas harta miliknya. 

Si bakhil terlalu berat hati untuk bersedekah biarpun dalam jumlah yang kecil.  Tetapi dia merasakan satu kebanggaan membelanjakan sejumlah besar wangnya untuk bersuka ria dan melakukan sesuatu yang meletakkan dirinya dipandang hebat berbanding orang lain. 

Ada individu yang bersedekah kerana ingin mendapat publisiti.  Acara menyerahkan sedekah dihebohkan melalui media massa agar banyak orang mengetahuinya.  Sedekah yang sedemikian sebenarnya tidak layak dipanggil sedekah tetapi hanya satu sumbangan biasa atau 'bayaran' untuk mendapat publisiti.

Si bakhil yang tertutup hatinya daripada sinar keimanan bukan sahaja tidak mahu bersedekah bahkan menafikan hukum wajib zakat.  Mengeluarkan zakat harta adalah wajib dilaksanakan sebagai Rukun Islam. 

Si bakhil yang tidak mahu mengeluarkan zakat adalah sikap yang diwarisi daripada Qarun yang menolak perintah Allah agar dirinya mengeluarkan zakat sekiranya masih ingin menjadi sebahagian pengikut Nabi Musa. 

Qarun membantah perintah mengeluarkan zakat kerana mengaku segala kekayaan yang dimiliki adalah hasil kebijaksanaannya. Sebagai balasannya seluruh kekayaan dan diri Qarun sendiri ditelan tenggalam ke dasar bumi.

Syaitan menjadi kawan rapat si bakhil untuk melahirkan rasa takut membelanjakan kekayaan ke jalan Allah. 

Firman-Nya: “Syaitan menakut-nakutkan kamu, kalau-kalau kamu akan menjadi miskin dan menyuruh kamu melakukan kejahatan.” (Surah al-Baqarah, ayat 219). 

Kekayaan hanya mendatangkan manfaat jika dibelanjakan ketika hayat masih ada.  Tidak ada orang membawa kekayaan sehingga ke alam akhirat.  Kekayaan itu perlu digunakan dengan cara bersedekah atau digunakan ke jalan Allah sebagai bekalan di akhirat.

KESIMPULAN

Islam agama diturunkan Maha Pencipta.  Maka itu, ajaran Islam sempurna dan melipati segenap keperluan kehidupan. Ini termasuklah dalam soal perekonomian. 

Dalam Islam, setiap apa yang dilakukan di dunia ini bukan saja memberi kesan di dunia saja, bahkan ia turut menentukan kedudukan seseorang di akhir nanti. Sesungguhnya setiap apa yang dilakukan, tidak kira sebesar zarah, sama ada baik atau buruk tetap diperlihatkan di akhirat kelak, yakni menerima pembalasan yang setimpal. 

Maka itu, aktiviti ekonomi dalam Islam amat mementingkan kedua-dua kesan iaitu di dunia dan akhirat.  Maka itu, apa yang menguntungkan di dunia, belum tentu untung di akhirat.  Contohnya, keuntungan diperoleh melalui amalan riba adalah haram.  Mereka yang makan hasil riba akan menerima pembalasan maha pedih di akhirat nanti, biarpun mendapat keuntungan besar di dunia.

Justeru itu, umat Islam wajib mematuhi setiap garis panduan ditetapkan syariat.  Banyak perkara disukai nafsu, tetapi ditegah oleh agama.  Namun, Islam sekali-kali tidak mengongkong umat Islam.  Apa yang ditetapkan itu adalah untuk kebaikan, bukannya mendatangkan kesusahan.

No comments:

Post a Comment